Comment expliquer les similarités entre les religions du monde ? 

Les ressemblances entre les religions du monde sont omniprésentes. Des fils communs ont été tissés partout dans la tapisserie de la religion. Des similitudes et des parallèles entre l’Évangile rétabli de Jésus-Christ et les autres grandes religions ont été soulignés maintes fois dans les chapitres de ce livre.

Par exemple, dans beaucoup de grandes religions, il existe une eschatologie marquée qui inclut des figures messianiques majestueuses qui apparaîtront à la fin des temps pour secourir l’humanité : Kalki dans l’hindouisme, Maitreya dans le bouddhisme, Saoshyant dans le zoroastrisme, al-Mahdi dans l’islam, le Messie dans le judaïsme et Jésus dans le christianisme. D’autres thèmes communs incluent la vie prémortelle, les oracles ou figures prophétiques, la résurrection ou la survie après la mort, et l’extase de l’union ultime avec le divin.

Au niveau sociologique, Howard Christy a accordé une attention spéciale à la seconde partie du grand commandement de Jésus, parfois connue sous le nom de « Règle d’or », comme un thème prééminent et universel dans la religion mondiale. Citant H. T. D. Rost, un érudit bahaï, et Bahagavan Das, un écrivain indien, Christy souligne que pratiquement toutes les grandes religions du monde — y compris (en plus du christianisme) le confucianisme, l’hindouisme, le jaïnisme, le bouddhisme, le taoïsme, le zoroastrisme, le sikhisme, le judaïsme et l’islam — considèrent la Règle d’or comme fondamentalement importante. Il cite les exemples suivants :

Dans le christianisme, Jésus a dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matthieu 19:19) et « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux... » (Matthieu 7:12).

Dans le confucianisme, quand on a demandé à son disciple Tzu Kung : « Y a-t-il une seule maxime selon laquelle on devrait agir tout au long de sa vie ? », Confucius a répondu : « Sûrement la maxime de la charité est telle : "Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’ils te fassent." »

Dans l’hindouisme, tiré du Mahabharata : « Ne fais pas aux autres ce que tu ne souhaites pas fait à toi-même ; et souhaite pour les autres aussi ce que tu désires et aspires pour toi-même. Cela est tout le Dharma, observe-le bien. »

Dans l’islam, l’un des hadiths cite Mahomet disant : « Aucun de vous ne croit [vraiment] jusqu’à ce qu’il souhaite pour son frère ce qu’il souhaite pour lui-même. »

Dans le judaïsme, le Talmud de Babylone (Shabbath 31a) relate l’histoire d’un païen (ou gentil) qui a approché Shammaï, l’un des principaux scribes pharisiens à Jérusalem, et lui a demandé de le « faire prosélyte, à la condition que tu m’enseignes toute la Torah pendant que je me tiens sur un pied ». Shammaï « l’a repoussé ». Le païen a alors approché le grand rabbin Hillel avec la même proposition. Hillel a répondu : « Ce qui est haïssable pour toi, ne le fais pas à ton prochain ; c'est là toute la Torah, le reste n'est que commentaire ; va et apprends-le. »

Quelle est l’explication de ces nombreuses similitudes et parallèles dans les religions du monde ? Quel point de vue les saints des derniers jours devraient-ils adopter face aux ressemblances entre leur propre religion et les autres croyances mondiales ; entre le Christ et d’autres figures salvatrices ; entre Joseph Smith et d’autres prophètes ; entre les vérités, enseignements, symboles, cérémonies et déclarations textuelles de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours dans les Écritures modernes et les autres grandes traditions religieuses décrites dans ce livre ?

Ces parallèles et accords sont-ils simplement imaginaires ? Ne sont-ils que des coïncidences accidentelles ? Sont-ils simplement des illustrations remarquables de licence poétique ou les résultats de distorsions linguistiques et culturelles aux mains de traducteurs faillibles ? Devraient-ils être expliqués par la similitude des circonstances dans lesquelles leurs fondateurs – le Christ et le Bouddha, le Christ et Lao Tseu, Joseph Smith et Zarathoustra, ou Joseph Smith et Confucius – ont enseigné ?

Est-il possible d’expliquer toutes les similitudes en prétendant démontrer soit un emprunt historique, soit un impact historique ? Lequel est venu en premier, le Rig Veda ou les poèmes Gatha, et la réponse fait-elle une réelle différence pour la crédibilité de l’hindouisme ou du zoroastrisme ? Est-il critique de prouver que le zoroastrisme a influencé la doctrine juive pendant l’Exil, et la crédibilité juive est-elle compromise si cette influence peut être démontrée ? La même chose pourrait être demandée sur les points communs entre le judaïsme et l’islam et les implications des influences de l’Ancien Testament sur Mahomet.

Les chrétiens doivent-ils admettre que certaines de leurs croyances ont dérivé de sources bouddhistes antérieures simplement parce que certaines similitudes apparaissent, ou tous les partis impliqués dans ces études comparatives devraient-ils se tourner vers d’autres sources, plus anciennes que n’importe lesquelles d’entre elles ? Les ressemblances religieuses dans les religions du monde devraient-elles être vues comme l’œuvre des humains, de Dieu ou du diable ? Pour les saints des derniers jours, quelles sont les implications de la reconnaissance et de l’acceptation de « fils d’or » dans les religions de l’humanité ? Ces liens entre « nous » et « eux » sont-ils un bénéfice ou un désavantage pour l’expansion de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours dans le monde aujourd’hui ?

Dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, la relation du Christ à ses prophètes est claire. Mais la relation du Christ au Bouddha, à Mahomet, à Mahavira, à Zarathoustra, à Confucius ou à Lao Tseu n’est pas si bien définie. Nous pouvons nous demander si les vérités religieuses qui semblent harmonieuses, voire universelles, jaillissent d’une source commune qui peut remonter à Adam ; cette explication résout-elle le problème, ou y a-t-il d’autres explications valides que nous devons aussi garder à l’esprit ?

Ce chapitre suggère cinq façons possibles par lesquelles les saints des derniers jours ont répondu à la série de questions ci-dessus.

Conformément à l’approche diffusionniste, Romney conclut que les doctrines de la Trinité remontent à un passé lointain et sont largement répandues. Les nombreux exemples d’une divinité trinitaire parmi les Égyptiens, les Mésopotamiens, les Babyloniens et les Sumériens sont tous des reflets d’un modèle authentique original : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Romney soutient aussi que les offrandes sacrificielles de sang et sans sang aux dieux védiques de l’Inde (Indra, Agni, Varuna, Vishnou et Krishna), les libations à Confucius dans les cérémonies traditionnelles du culte d’État de la Chine, les offrandes sacrificielles aux dieux des anciens Grecs et Romains — ainsi que ces nombreux sacrifices juifs visant à apaiser la colère de la divinité ou à mettre les adorateurs en accord avec des pouvoirs invisibles et ineffables — sont tous des preuves de « liens communs d’union », des modèles religieux universels qui, dans l’ensemble, « ont jailli originairement d’une source commune ». Anciennement, les gens offraient des sacrifices sans vraiment savoir que les racines de la pratique se trouvaient dans les sacrifices originaux d’Adam et de sa postérité. Les sacrifices d’Adam étaient une similitude du sacrifice de l’Agneau de Dieu, Jésus-Christ, comme l’Écriture l’explique :

« Et après de nombreux jours, un ange du Seigneur apparut à Adam, et lui dit : Pourquoi offres-tu des sacrifices au Seigneur ? Et Adam lui dit : Je ne le sais, si ce n’est que le Seigneur me l’a commandé. Et alors l’ange parla, disant : C’est une similitude du sacrifice du Fils unique du Père, qui est plein de grâce et de vérité. » (Moïse 5:6-7)

De la même manière, Romney soutient que la doctrine de la réincarnation dans l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme est en fait un type modifié d’immortalité, plutôt que d’accepter la conclusion plus communément tenue dans le monde académique selon laquelle la réincarnation explique une tentative historique pour traiter la question des inégalités humaines, ou pourquoi les différences ethniques et culturelles ont été institutionnalisées après la conquête aryenne des Dravidiens. Alvin R. Dyer, un autre porte-parole de la vue diffusionniste, a conclu que l’hindouisme, le zoroastrisme, le confucianisme, le taoïsme et l’islam sont remplis d’exemples fragmentaires de principes et doctrines de l’Évangile qui sont survenus par l'altération des vérités originales, ou des éloignements vis-à-vis des « hautes théories » autrefois tenues par les fondateurs des religions du monde.

Le diffusionniste saint des derniers jours le plus influent est le professeur Hugh Nibley de l’Université Brigham Young. Nibley soutient que Dieu, dans ses rapports avec l’homme, suit un modèle constant. Dieu révèle à plusieurs reprises sa volonté, sa vérité inchangée, à certains peuples de la terre. Les ressemblances et liens qui semblent exister parmi toutes les religions de l’antiquité réapparaissent dans l’histoire principalement à cause de ces restaurations divines. Puisque les enseignements et pouvoirs donnés par Dieu aux peuples choisis ont souvent été délibérément imités ou disséminés parmi l’humanité, une diffusion de la vérité d’un centre unique doit se produire continuellement. Ce qui a été fait dans une dispensation a souvent été préfiguré dans une autre. Nibley trace un modèle eschatologique de l’histoire qu’il voit comme prééminent dans les Écritures juives et chrétiennes ainsi que dans les écrits apocryphes. Le modèle inclut la répétition périodique de certains événements caractéristiques : une « visitation » (comme on l'appelait) du ciel, la conclusion d’une alliance, la corruption et la méchanceté des hommes menant à la rupture de l’alliance, l’esclavage du péché, puis la venue d’un prophète avec un appel au repentir, la conclusion d’une nouvelle alliance, et ainsi de suite suivant le cycle.

Dieu est au gouvernail de l’histoire. Ainsi, à la base, les parallèles religieux sont enracinés dans l’esprit et la volonté de Dieu par des rétablissements divins répétés.

Nibley souligne que les parallèles entre l’histoire de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et les actions des anciens ne sont pas des imitations consciemment conçues. Les analogies évidentes entre les souffrances, les errances et les aspirations spirituelles des pionniers saints des derniers jours et celles du peuple d’Israël ancien ne peuvent pas être tracées parce que les saints des derniers jours le voulaient ainsi ; « ils ont été... poussés et conduits dans ce cycle entièrement contre leur propre volonté ». Tout au long, toute l’histoire de l’Église a été la volonté de Dieu. Les ressemblances avec des croyances et expériences antérieures ont une force extraordinaire parmi les saints des derniers jours, parce qu’ils voient dans ces similitudes l’accomplissement de la prophétie.

Face à des parallèles entre la cérémonie de dotation du temple saint des derniers jours et les rites de dotation égyptiens anciens, Nibley les regarde comme un exemple d'innombrables parallèles — beaucoup d’entre eux instructifs — parmi les coutumes et religions de l’humanité. Mais il les voit comme des imitations d’anciens modèles de l’Évangile et rien de plus. Les rites égyptiens « sont une parodie, une imitation, mais non à mépriser. Malgré tout leur grand âge et la consistance de leurs rites et enseignements, qui commandent certainement le respect, les Égyptiens n’avaient pas l'original, et ils le savaient ».

LA CONDITION HUMAINE COMMUNE

Il y a des saints des derniers jours qui croient que la théorie de la diffusion n'explique les parallèles religieux que de manière limitée. Ils acceptent volontiers que Dieu a révélé les principes et ordonnances originaux de l’Évangile et a conféré l’autorité et le pouvoir de la prêtrise à Adam. Ils acceptent que dans le cours du temps, alors que les populations se sont étendues et que les peuples se sont éloignés les uns des autres pour devenir indépendants, ils ont emporté avec eux certains de leurs traits originaux et les ont appliqués dans de nouveaux cadres. Mais pour ces saints des derniers jours, c’est une explication commode qui ne couvre pas tout le terrain. Au mieux, une telle vue explique les formes religieuses communes seulement dans des zones géographiques limitées.

On peut soutenir que certaines expériences fondamentales pour tous les êtres humains – surgissant des difficultés humaines communes – expliquent beaucoup des similitudes de pensée et de pratique si largement trouvées ici sur terre. Tous les humains font face à des problèmes de naissance, de vie, de sexualité, de maladie, de mort, de joie, de déception et de chagrin. Tous demandent : Pourquoi devons-nous mourir ? Pourquoi devons-nous être malades ? Pourquoi devons-nous vieillir ? Pourquoi devons-nous souffrir ? Que se passe-t-il après la mort ? Ainsi, des croyances et pratiques communes surgissent des situations difficiles communes affrontées par les gens ; car des parallèles à l’expérience de Job se trouvent partout.

Cette vue polygénétique – selon laquelle les croyances et rituels religieux ont surgi spontanément et indépendamment dans divers pays, mais ont généralement suivi des modèles uniformes de développement – offre un aperçu spécial dans les usages des symboles religieux, rituels et ordonnances parmi l’humanité. En exposant les vues de Mircea Eliade, Merlin G. Myers explique que « les actions humaines n’ont pas de valeur intrinsèque » et « deviennent valables seulement dans la mesure où elles se déroulent selon des modèles divins », surmontant ainsi la condition humaine difficile et devenant associées au « transcendantal ». Pour cette raison, les gens du monde entier tiennent des festivals et participent à des rituels. Évoquant la description de Victor Witter Turner de ces performances comme « des périodes hors du temps », Myers explique que le rituel utilise sa propre forme de langage symbolique pour investir les relations humaines, institutions et structures sociales d’une signification d’une nature autre. Les « véhicules symboliques » des diverses religions du monde « peuvent fournir des fonctions et services valides » pour ceux qui y croient, mais afin de se conformer à « l’ordre céleste des choses », ils doivent avec le temps être adaptés pour rencontrer les principes de vérité sous-jacents d’une manière qui ne laissera pas de place au malentendu.

Dans l’Église rétablie de Jésus-Christ, il existe des instruments par lesquels les niveaux nécessaires de compréhension sont atteints — parmi eux, la révélation de Dieu et l’autorité pour la recevoir. John A. Widtsoe a souligné à maintes reprises que « nous vivons dans un monde de symboles », certains plus beaux et plaisants que d’autres, mais que leurs formes sont de relativement peu de conséquence. À la fin, c’est ce qu’ils suggèrent et enseignent qui compte. « Aucun homme ou femme ne peut quitter le temple doté comme il devrait l’être, à moins qu’il n’ait vu, au-delà du symbole, les puissantes réalités que les symboles représentent. »

Pour les saints des derniers jours qui accordent du mérite à la « condition humaine commune », il y a supériorité dans les rites et ordonnances de la prêtrise, mais aussi la reconnaissance que les peuples du monde entier essaient d’accomplir des buts similaires dans les cadres de leurs propres visions du monde. Ils ont leurs symboles et ordonnances, aussi ; et par ces symboles, ils cherchent à transcender leur condition terrestre difficile, à briser ce royaume mondain et à réaliser le surnaturel.

Tous les êtres humains portent le sceau de la condition humaine. Les similitudes de leurs préoccupations et de leurs réponses aux besoins et conditions de cette vie ne sont pas essentiellement déterminées par des forces divines ou néfastes émanant d’un autre monde. Plutôt, elles sont déterminées par les dures réalités de ce monde.

LES IMAGES PRIMORDIALES

Dans la théologie des saints des derniers jours, les prédispositions humaines de pensée et de sentiment peuvent être vues comme des « échos de l’éternité », puisque tous les hommes ont vécu ensemble sous des conditions communes avec Dieu dans un monde spirituel prémortel. Après avoir cité l’ode célèbre de Wordsworth, Intimations of Immortality, qui suggère que les esprits et les âmes de l’humanité viennent sur terre :

Non dans un oubli entier, ...
Mais traînant des nuages de gloire, nous venons De Dieu, qui est notre foyer,

Joseph Fielding Smith commente qu'il « y a des moments où des éclats de souvenir de ces jours antérieurs viennent à nous ». Il cite plus tard Orson F. Whitney, un membre du Conseil des Douze, qui explique : « Plus d’une fois, en entendant un noble sentiment exprimé, bien qu’incapable de me rappeler que je l’avais jamais entendu jusqu’alors, je me suis trouvé en sympathie avec lui, ai été ému par lui, et ai senti comme si je l’avais toujours connu. » Elder Whitney fait référence à la déclaration du Sauveur selon laquelle « [m]es brebis entendent ma voix » (Jean 10:27), et conclut que ces choses qui sont vraies et belles attirent les hommes partout parce que nous étions tous familiarisés avec l’Évangile dans notre vie prémortelle, et c’est cette exposition préalable qui rend la chose familière. Le président Joseph F. Smith « endosse de tout cœur » l’observation de frère Whitney selon laquelle les expériences communes dans la vie antémortelle spirituelle prédisposent, influencent et guident les pensées et préférences humaines dans cette vie, car « nous attrapons souvent une étincelle des souvenirs éveillés de l’âme immortelle, qui illumine tout notre être comme avec la gloire de notre ancien foyer ».

Cette vérité ne devrait pas être confondue avec la vue de Carl Jung de « l'inconscient collectif », mais il y a beaucoup dans sa discussion des « archétypes de base » qui semble néanmoins congruent avec la vue sainte des derniers jours de l’existence prémortelle et qui pourrait bien aider à expliquer les ressemblances de pensée et de croyance parmi l’humanité. Jung postule qu’un symbole peut s’exprimer simultanément parmi de grands et divers groupes de personnes. Il tire des parallèles entre des motifs mythologiques et la pensée inconsciente de ses patients. Par exemple, un très jeune enfant a une fois raconté un rêve qui était parallèle à un ancien mythe perse. Puisque très peu de gens autres que des érudits classiques savaient quelque chose d’un tel mythe, l’enfant n’aurait pas pu l’avoir appris. Après une étude et délibération considérables, Jung note que les héritages culturels sans possible histoire de contact contiennent des mythes qui sont virtuellement identiques dans le contour général. Il conclut que tous les gens, à la fois civilisés et primitifs, partagent une disposition instinctive à symboliser les mêmes thèmes dans leurs mythes religieux.

Pourquoi les trames de la fantaisie religieuse et de l’expérience sont-elles si communes parmi tous les peuples ? En 1919, Jung a développé le terme archétype pour expliquer ces expressions de « psyché collective ». Il ne suggère pas un symbolisme universel, mais il suggère des archétypes universels. Il ne voit pas ces archétypes comme des images conscientes de l’esprit ; au lieu de cela, ils gisent dans les plus basses profondeurs de l’inconscient. Il les appelle « images primordiales » — des images inhérentes existant dans l’esprit de n’importe quel être humain à la naissance — croyant que l’esprit a hérité la tendance à travailler d’une manière particulière. Selon lui, la psyché n’est pas passive, mais est activement impliquée dans la formation de ses perceptions de signification.

Du point de vue de la théologie sainte des derniers jours, les façons de penser et d’agir peuvent facilement être interprétées comme apportées avec nous de notre existence avec Dieu. Peut-être que la soi-disant unité psychique de l’humanité remonte en effet à notre existence pré-terrestre, à notre intelligence native primordiale. Le président Smith, frère Whitney et beaucoup d’autres dans l’Église ont, de temps en temps, parlé de « lueurs » et du « voile fin », disant que des pensées surgissent dans l’esprit pour donner aux membres le sentiment qu’ils ont déjà vécu cela, ressenti cela, ou cru autre chose. Et de tels « échos de l’éternité » semblent être l’expérience commune de l’humanité. Ayant des débuts communs dans l’existence prémortelle, nous devrions naturellement, même si ce n'est que rarement, de manière faible et nostalgique, avoir des manifestations communes de ces débuts avec Dieu.

Dans sa Conférence du Commissaire de 1973, Truman Madsen a conclu qu'« une chose d’une telle magnitude... peut expliquer le phénomène complet et le pouvoir de la conscience » et d’autres facultés inhérentes à l’expérience mortelle. Bien que présentement un voile soit tiré sur des images spécifiques de ce royaume – nous ne nous rappelons pas maintenant notre nom, rang et numéro de série – il y a, construit en nous et pas tout à fait caché, un « inconscient collectif » qui est de caractère super-racial, une réserve d’un effet si vif, d'un tel pouvoir résiduel en nous, que nos apprentissages et souvenirs finis sont au mieux une conséquence minuscule. C’est dans cet inconscient collectif que l’on devrait être capable de trouver des explications aux ressemblances dans les croyances et expériences religieuses de l’humanité.

L'INSPIRATION DIVINE

Les saints des derniers jours croient que l’influence spirituelle qui émane de Dieu n’est pas confinée à des nations, races ou groupes particuliers. Tous les peuples partagent un héritage de lumière divine. Le Christ lui-même est la lumière du monde. Même ceux qui n’ont jamais entendu parler du Christ reçoivent l’Esprit et la Lumière du Christ. Dans le Livre de Mormon, le Christ a dit au frère de Jared : « En moi, toute l’humanité aura la vie » (Éther 3:14). Dans une révélation à Joseph Smith, le Seigneur a expliqué :

« [C]e qui est lumière est Esprit, oui, l’Esprit de Jésus-Christ. Et l’Esprit donne lumière à tout homme qui vient au monde ; et l’Esprit éclaire, partout dans le monde, tout homme qui écoute la voix de l’Esprit. » (D&A 84:45-46)

Dans la révélation de la « Feuille d’olivier » de 1832, on nous dit que cette Lumière du Christ procède de la présence de Dieu pour remplir l’immensité de l’espace — « La lumière qui est la loi par laquelle toutes choses sont gouvernées, même le pouvoir de Dieu qui est assis sur son trône, qui est dans le sein de l’éternité, qui est au milieu de toutes choses. » (D&A 88:12-13)

Si les gens agissent selon cette inspiration, ils progressent de grâce en grâce, apprenant précepte sur précepte, jusqu’à ce qu’ils reçoivent une pleine illumination (voir D&A 93:19-20 ; 98:11-12). Que chaque personne jamais née jouisse de la Lumière du Christ a été réitéré par Brigham Young, qui a enseigné qu’il n’y a jamais eu « un homme ou une femme sur la face de la terre, depuis les jours d’Adam jusqu’à ce jour, qui n’ait pas été illuminé, instruit et enseigné par les révélations de Jésus-Christ ». Cela permet à chaque individu de reconnaître la vérité, et les résultats qui en découlent élèvent souvent ces individus vers de nouvelles et plus hautes perspectives que ce qui était traditionnellement connu parmi un peuple donné.

Puisque Dieu a ainsi inspiré des êtres humains de toutes cultures et tous credos, les possibilités sont stupéfiantes. De tels réformateurs religieux comme Martin Luther et John Wesley – malgré leurs faiblesses et erreurs personnelles – peuvent être considérés comme des instruments de la volonté de Dieu. De même, un continuum entier de mystiques chrétiens dans l’histoire européenne médiévale (dont certaines idées semblent parfois ressembler si étroitement aux enseignements de l’Évangile aujourd’hui) montre l’étendue à laquelle ils ont été guidés par la lumière du Christ. Cela inclut Saint François d’Assise et Saint Bernard de Clairvaux, pour n’en nommer que deux. Aussi, le dévotionnalisme chrétien, représenté par L’Imitation de Jésus-Christ de Thomas a Kempis (1426), exprime une diffusion de l’inspiration du Christ. Les œuvres de Manuel Tamayo, Francisco Goya et Diego Velázquez dans les domaines de la littérature et de la peinture sont célébrées dans le monde entier pour leur illumination et beauté. Don Quichotte, l'œuvre classique de Miguel de Cervantes, a fourni des aperçus inspirants pour les gens de toutes les terres.

Le Livre de Mormon indique que Colomb a été préparé par « l’Esprit de Dieu » pour naviguer vers le Nouveau Monde (1 Néphi 13:12). Parmi ceux qui ont habité les Amériques, les contributions à la civilisation apparemment inspirées par Dieu sont monumentales et innombrables. Appelés les « Grecs du Nouveau Monde » à cause de leur culture avancée, les Indiens mayas ont créé un calendrier qui a la réputation d’être plus proche de la perfection que tout autre conçu ailleurs dans le monde, y compris le calendrier grégorien que nous utilisons aujourd’hui. Les accomplissements mexicains dans l’établissement de la première université en Amérique du Nord et dans la publication du premier livre dans l’Hémisphère occidental (en 1539 par Juan Pablos) ont été une grande bénédiction pour tous ceux qui ont pu venir sous leur influence. Les artistes et écrivains tels que Diego Rivera et Octavio Paz ont fait de belles contributions dans des temps plus récents. De même, en Amérique du Nord, les Pères fondateurs et les auteurs de la Constitution des États-Unis ont reçu des orientations par le même Esprit divin (D&A 101:80). Les scientifiques, artistes et poètes ont pareillement été inspirés.

Dieu a suscité des enseignants inspirés et de grands réformateurs dans diverses cultures à travers l’histoire — pas seulement des porte-parole juifs et chrétiens. Dans cette perspective, tous les peuples et même toutes les religions possèdent des éléments significatifs de vérité. Pour illustrer ce point, comme cela a été précédemment souligné, toutes les religions ou philosophies suivantes professent une déclaration de principe moral dans essentiellement les mêmes termes que la Règle d’or chrétienne : judaïsme, hindouisme, bouddhisme, sikhisme, zoroastrisme, islam, shintoïsme, philosophie socratique, confucianisme, taoïsme et jaïnisme. John Taylor affirme : « Les catholiques ont beaucoup de pièces de vérité ; ainsi les protestants, les mahométans et les païens. » George Albert Smith a réitéré ce thème, et Brigham Young a observé :

« Supposez-vous que les Hindous ont la lumière de l’Esprit de Christ ? Je sais qu’ils l’ont ; et ainsi les Hottentots, et ainsi chaque nation et royaume sur la face de la terre, même si certains d’entre eux peuvent être cannibales. »

Tout comme l’Esprit du Christ a mené les personnes citées ci-dessus, le Christ a inspiré les penseurs de la Grèce et de Rome. De même, les artistes et penseurs en Asie ont été préparés par l’inspiration de Dieu : Firdoussi de Perse ; Kalidasa, Ashoka et Gandhi d’Inde ; Mencius, Du Fu et Bai Juyi de Chine ; Sejong et Jeong Mong-ju de Corée ; Basho et Chikamatsu du Japon ; et José Rizal des Philippines, pour n’en nommer que quelques-uns. Brigham Young commente que la vertu se trouve parmi tous les peuples, même ceux qu’il appelle « idolâtres ».

Orson F. Whitney enseigne que Zarathoustra, le Bouddha et Confucius « étaient des serviteurs du Seigneur dans un sens moindre, et ont été envoyés à ces nations païennes pour leur donner la mesure de vérité qu’une Providence sage leur avait allouée ». Ces dirigeants, avec beaucoup d’autres, « ont été utilisés depuis le début pour aider le travail du Seigneur – de puissants auxiliaires dans les mains d’un Dieu Tout-Puissant, accomplissant ses buts, consciemment ou inconsciemment ».

B. H. Roberts résume ainsi :

« Tandis que l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est établie pour l’instruction des hommes et est l’un des instruments de Dieu pour faire connaître la vérité, il n’est pourtant pas limité à cette institution pour cela, ni dans le temps ni dans le lieu. Dieu suscite des hommes sages et des prophètes ici et là parmi tous les enfants des hommes, de leur propre langue et nationalité, leur parlant par des moyens qu’ils peuvent comprendre ; ne donnant pas toujours une plénitude de vérité telle qu’elle peut être trouvée dans la plénitude de l’Évangile de Jésus-Christ, mais donnant toujours cette mesure de vérité que les gens sont préparés à recevoir.

Le mormonisme soutient, alors, que tous les grands enseignants sont des serviteurs de Dieu, parmi toutes les nations et à tous les âges. Ils sont des hommes inspirés, nommés pour instruire les enfants de Dieu selon les conditions au milieu desquelles il les trouve. Par conséquent, il n’est pas répugnant pour le mormonisme de considérer Confucius, le grand philosophe et moraliste chinois, comme un serviteur de Dieu, inspiré à un certain degré par lui pour enseigner ces grandes maximes morales qui ont gouverné ces millions d’enfants de Dieu pendant ces nombreux siècles. Il est disposé à considérer Gautama Bouddha comme un serviteur inspiré de Dieu, enseignant une mesure de la vérité, donnant à ces peuples au moins ce crépuscule de vérité par lequel ils peuvent quelque peu voir leur chemin. Ainsi avec le prophète arabe, cet esprit sauvage qui a tourné les Arabes de l’adoration des idoles à une conception du Créateur du ciel et de la terre qui était plus excellente que leur conception précédente de la Divinité. Et ainsi les sages de la Grèce et de Rome. Ainsi les réformateurs des premiers temps protestants.

Partout où Dieu trouve une âme suffisamment illuminée et pure, une avec laquelle son Esprit peut communiquer, il en fait un enseignant des hommes. Tandis que le chemin de la sensualité et de l’obscurité est celui que la plupart des hommes foulent, quelques-uns, pour paraphraser les mots d’un philosophe moral renommé, ont été menés le long du chemin ascendant ; quelques-uns dans tous les pays et générations ont été des chercheurs de sagesse, ou des chercheurs de Dieu. Ils l’ont été parce que la Parole Divine de Sagesse les a regardés, les choisissant pour la connaissance et le service de lui-même. »

Comme mentionné dans le chapitre sur l’islam, George A. Smith croit que Mahomet « a été sans doute suscité par Dieu dans le but de châtier le monde pour son idolâtrie ».

Parley P. Pratt, dans un discours de conférence générale, a déclaré que « malgré tous les préjugés de ma prime jeunesse et mes habitudes de pensée et de lecture, mes facultés rationnelles me contraindraient à admettre que l’histoire et la doctrine mahométanes étaient un étendard levé contre l’idolâtrie la plus corrompue et abominable qui ait jamais perverti notre terre, celle trouvée dans les credos et l’adoration des chrétiens, faussement ainsi nommés ».

Moses Thatcher, un autre membre du Conseil des Douze de l’Église, s'est dit « frappé par la philosophie profonde, la moralité pure et l’exhaustivité manifestées dans les écrits de Confucius, de Mencius et des sages chinois », les qualifiant de « doctrines divinement inspirées, profondes et célestes ». De même, dans un discours radiodiffusé sur KSL en 1927, Frère Matthew Cowley a exprimé sa croyance selon laquelle « Confucius a compris la doctrine du repentir » et que, sur la base de ses enseignements sur la pureté et la vertu, « on croirait presque que l’Évangile a été emprunté à Confucius ».

Ainsi, selon cette perspective sainte des derniers jours, Dieu a inspiré les hommes à penser et à écrire selon les conditions au milieu desquelles il les a trouvés.

LA THÉORIE DE L’INVENTION DU DIABLE

Milton R. Hunter souligne que Justin de Naplouse (vers 150 ap. J.-C.), un apologiste chrétien des premiers temps, et Tertullien (160-220 ap. J.-C.), un autre dirigeant et théologien chrétien ancien, ont tous deux vu dans les rituels des religions païennes de leur époque des copies des ordonnances sacrées de l’Église chrétienne. Justin a vu dans la religion de Mithra certains rites qui pouvaient être liés à la communion. Tertullien a vu ceux qui adoraient les idoles utiliser des rituels impliquant le baptême pour la rémission de leurs péchés. Treize cents ans plus tard, un prêtre catholique nommé Las Casas a vu, dans les rites et rituels de nombreux Indiens du Nouveau Monde, des similitudes si proches des pratiques et croyances de l’Évangile qu’il a conclu que Satan avait dû devancer l’Évangile dans les Amériques.

Les saints des derniers jours qui acceptent cette vue estiment que Satan cherche à éloigner l’humanité de la lumière et de la vérité en promouvant toutes sortes de fausses doctrines trompeuses. Pour reprendre les mots de Frère Hunter, le diable « a exercé une influence puissante sur les êtres mortels... en contrefaisant les vrais principes et ordonnances de l’Évangile ». Il a favorisé beaucoup d’imitations astucieuses et attrayantes dans les religions du monde, s'efforçant d'endormir l’humanité dans la complaisance avec des vérités partielles, afin d'affaiblir l’attrait de la plénitude de l’Évangile rétabli et des instructeurs divinement autorisés du Seigneur. Jacob, le prophète du Livre de Mormon, a expliqué que les gens peuvent devenir des anges pour le diable ; car Satan, qui a séduit nos premiers parents, est capable d'inciter les cœurs de leur postérité à participer à des œuvres de ténèbres en se transformant « presque en un ange de lumière » (2 Néphi 9:9). Ainsi, pour les saints des derniers jours qui souscrivent à la « vue de l’invention du diable », les similitudes apparentes avec l’Évangile rétabli trouvées dans les religions du monde devraient être considérées comme des substituts sataniques — des attraits contrefaits suggérant à tort, parmi d’autres possibilités, que tous les chemins mènent au ciel

CONCLUSION

Chacune des cinq perspectives élaborées dans ce chapitre peut fournir des aperçus utiles et significatifs sur la question des ressemblances religieuses. Mais aucune vue ne couvre à elle seule tout le terrain, et même réunies, elles ne suffisent pas à expliquer tous les parallèles. Pour les saints des derniers jours, seule l’inspiration du Seigneur peut fournir les réponses quant à savoir laquelle de ces cinq possibilités est prédominante dans un cas particulier. Indépendamment de l’importance relative de chacune des cinq dans un cadre donné, les membres de l’Église doivent décider, d’un point de vue stratégique, si la mission évangélique de l’Église peut être accomplie plus efficacement en soulignant la nature diabolique des similitudes spécieuses entre l’Évangile et les croyances locales, ou en soulignant l’héritage commun de la vie pré-terrestre, l’influence de la Lumière du Christ, la conservation partiellement précise de la foi et de la vérité des temps anciens, et ainsi de suite. Une chose est certaine : la perspective qu'adoptent ses membres a des implications importantes pour la croissance future de l’Église.

Pour les saints des derniers jours, les réactions aux similitudes religieuses influencent non seulement les perceptions des religions du monde (sont-elles intrinsèquement valables ou non ?) mais aussi celles de l’Évangile rétabli (est-il complet et universel dans sa portée et son application ?). Les membres ayant une familiarité même superficielle avec d’autres religions peuvent être très impressionnés par ce qui semble être des répliques d’éléments autrement supposés être uniques ou confinés à l’Évangile rétabli. Rencontrer ces parallèles dans les vestiges de cultures mortes depuis longtemps (assyrienne, égyptienne, romaine, babylonienne, ougaritique, et autres) est une chose. Les rencontrer dans les Écritures et l’expérience contemporaine quotidienne des fois mondiales vivantes, qui sont en concurrence pour les cœurs et les esprits des hommes et des femmes, peut être plus difficile à gérer. La familiarité avec les religions non chrétiennes, pour des saints des derniers jours dont le témoignage n'est pas fort ou qui ne sont pas autrement préparés à affronter les réalités de la religion dans le monde en général, peut engendrer la confusion, le désenchantement ou l’indifférence. Certains peuvent alors être tentés de se tourner vers le pur relativisme — la croyance qu’une foi est aussi bonne qu’une autre ou que toutes les fois expriment la même vérité sous des habillages culturels variés.

Pour certains, cela peut devenir un piège majeur lié aux approches polygénétiques de la « condition humaine » et de la « Lumière du Christ » face au problème des ressemblances religieuses. Certains se sont emparés de la ressemblance du Christ avec d’autres figures héroïques messianiques de tous les temps, ou des ressemblances entre Joseph Smith et Mahomet ou un autre leader religieux, pour prouver que ceux-ci n'étaient que des représentations de beaucoup d’autres qui ont été inspirés. Cela court le risque de rendre le Seigneur Jésus-Christ et le prophète Joseph Smith beaucoup plus faciles à expliquer : ils deviennent simplement deux figures parmi tant d'autres, également importantes.

Hugh Nibley nous a avertis que, par une recherche diligente, il peut être possible de faire correspondre tous les enseignements chrétiens avec les enseignements des autres. Ceux-ci ont été signalés à plusieurs reprises par des spécialistes de la religion comparée « afin de ramener le Christ [et ses prophètes] au niveau de l’expérience quotidienne et de supplanter le miraculeux et embarrassant par le banal et rassurant ». En contemplant le processus d'acquisition d'une connaissance sûre du Seigneur et de son prophète, la déclaration imagée et énigmatique de Nibley s’applique assez précisément :

« On ne compose pas de musique avec une règle à calcul, et la divinité et la véracité du Christ n’ont jamais été destinées à être prouvées par l’histoire, puisqu'il nous est dit dès le début que la connaissance ne vient à quelqu’un que par révélation directe du Père dans le ciel. »

D'un point de vue personnel, des cinq approches suggérées dans ce chapitre, je trouve l’approche diffusionniste être l’explication la plus persuasive des similitudes religieuses dans les religions du monde, bien que dans certains cas, la vue selon laquelle Dieu inspire, aime et intervient en faveur de ses enfants partout par l’influence de la Lumière du Christ soit tout aussi convaincante. Cependant, il y a un aspect de l’approche diffusionniste qui représente un défi particulier pour les étudiants saints des derniers jours. Les diffusionnistes croient que l’histoire humaine est essentiellement un conflit entre deux états d’esprit : entre ceux qui ont été rebelles, indifférents ou hostiles à Dieu, et ceux qui ont été les gardiens de la vérité — les amoureux de Dieu. C’est l'étalon par lequel les religions du monde peuvent être mesurées. Par conséquent, dans chaque cas, on doit considérer quelle part de la révélation originale la religion a préservée et à quel point cette religion est restée liée à l’original.

En supposant que l’Ancien Testament et le judaïsme sont encore très viables pour préserver les valeurs originales et l’inspiration originale, comment les autres grandes religions devraient-elles être classées ? La première place devrait-elle être assignée au zoroastrisme, parce qu’il transmet une tradition de grande antiquité, de vérité stricte et de haute moralité ? Zarathoustra devrait-il être suivi par les rishis des Vedas qui, bien que quelque peu altérés, sont encore dévoués au service de Dieu, comme l'a soutenu E. L. Allen ? Ou, d’un autre côté, peut-on convenir que, parmi les nations de l’antiquité qui se tenaient au plus près — ou du moins très près — de la source des révélations anciennes de Dieu, les Chinois doivent tenir une place distinguée ? N’y a-t-il pas beaucoup de vestiges remarquables de grandes vérités à trouver dans leurs œuvres classiques et dans leurs traditions religieuses honorées par le temps ? Alors que les saints des derniers jours commencent à étudier sérieusement les origines de la religion japonaise et trouvent des liens extraordinaires entre celles-ci et les peuples de l’Ancien Testament et du Livre de Mormon, cela ne requiert-il pas une révision significative de nos perceptions de la place de ce peuple dans le déroulement de l'œuvre de Dieu dans les derniers jours ?

Parmi les saints des derniers jours qui soulignent la manifestation de l’influence de Dieu parmi tous les peuples sur une base indépendante et personnelle — soit par son Esprit, soit en réponse à des besoins communs et des problèmes inhérents à la condition humaine — l’universalité de Dieu est mise en avant. Toute la race humaine — dans chaque terre, de chaque couleur et à chaque stade de culture — n’est pas seulement la progéniture de Dieu mais est, dans la vaste étendue de sa providence, soutenue par son amour qui touche, depuis l'intérieur des limites des pouvoirs de l’humanité, à la connaissance suprême. Non seulement Dieu est perçu comme ayant une implication plus universelle et directe dans les vies de tous ses enfants sur une base individuelle, mais le sentiment de communauté parmi les êtres humains s'en trouve renforcé.

D’un autre côté, les diffusionnistes tendent à souligner la lutte éternelle entre la vérité et l’erreur, entre la vérité éternelle et la culture locale, entre le peuple choisi de Dieu et ceux qui ne le sont pas, entre les révélations de Dieu et les manières dont les saints des derniers jours diffèrent des autres, plutôt que leur humanité commune ou leur dépendance à un Père commun. Parmi les diffusionnistes saints des derniers jours, il existe toujours la tentation de construire une vision étroite, exclusive et arrogante d’eux-mêmes et de l’Église, une vision qui milite contre la vraie fraternité, l’amour pur du Christ, l’expansion de Sion vers les lieux les plus humbles sur la terre, l’acceptation complète des valeurs de l’Évangile dans des cultures « étrangères », et la reconnaissance pleine et entière que le Dieu d’Israël est aussi le Dieu de toute la terre.

Par contraste, pour ceux qui semblent prêts à voir l’œuvre de Dieu à travers le monde dans les vies d’enseignants sages, de poètes, de philosophes et de scientifiques, et qui sont heureux de croire que tous ceux-ci ont un travail et une mission sous une Providence souveraine, des mises en garde s'imposent. Premièrement, bien que l’Esprit et le pouvoir du Christ soient manifestes dans le monde entier, cela ne suggère pas que les fondateurs et enseignants des grandes religions de l’humanité possèdent une pleine mesure de lumière ou de pouvoir. Ils ne l’ont pas. Selon la croyance sainte des derniers jours, ils n’ont pas reçu le don du Saint-Esprit ni les clés et l’autorité de la sainte prêtrise ; sans ceux-ci, ils ne pouvaient pas recevoir la révélation ni l’autorité pour exercer davantage que des croyances et pratiques préparatoires.

Les saints des derniers jours croient que Dieu a un prophète vivant qui dirige son royaume sur la terre — et que ce royaume est L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Le président de l’Église est le porte-parole de Dieu — un porte-parole universel, doté des clés de présidence sur toutes les affaires concernant une plénitude du pouvoir et de l’autorité de Dieu à travers la terre.

Pourtant, malgré cette croyance, les saints des derniers jours ne peuvent pas qualifier catégoriquement une religion comme le bouddhisme de fausse foi ; elle aussi a été influencée et illuminée par l’Esprit du Seigneur, tout comme ses adeptes. Mais il y a aussi un danger ici. Une approche amicale et appréciative envers les religions orientales non saines des derniers jours porte avec elle une tentation intrinsèque de penser que, dans des endroits comme la Thaïlande, nous devons symboliquement, sinon littéralement, habiller les membres de l’Église comme des moines bouddhistes. La reconnaissance des parallèles religieux n’implique ni la nécessité ni l'opportunité d’une telle démarche.

En cherchant ce qui est « vertueux, aimable, ... [et] digne de louange » (13e Article de foi) dans les croyances locales, nous ne devrions pas chercher l’accommodation ou le compromis. D’autres ont essayé cela sans bénéfice réel. Il n’y a de valeur ni pour l’Église ni pour les peuples d’Asie dans le fait de permettre à Jéhovah d’être accepté dans le panthéon bouddhiste. Il n’y a pas de bénéfice évangélique à identifier Jésus-Christ comme un avatar d’un dieu hindou, comme une incarnation du Bouddha, ou de n’importe quelle façon moindre que le Fils de Dieu, le « [seul] nom... donné parmi les hommes, par lequel nous devons être sauvés » (Actes 4:12). Mais malgré la perspective de ce résultat négatif, les implications positives d’utiliser les bonnes choses présentes dans les religions du monde comme points d'appui pour amener les gens à une pleine réalisation de leurs propres possibilités spirituelles ne doivent pas être ignorées.