Leçon 13 - Le vent couvant incompréhensible

Table des matières

Bienvenue dans La Tradition Primordiale. Je m'appelle, Jack Logan.  

La leçon d’aujourd’hui est le vent incompréhensible qui couve. Ça va me prendre un peu de temps pour planter le décor de cette leçon. Mais restez avec moi car il y a des choses vraiment super vers la fin. 

Objectif de ce Projet

Pour nos nouveaux auditeurs, l’objectif de ce projet, La Tradition Primordiale, est de fouiller dans les archives anciennes. De fouiller dans les textes religieux les plus anciens du monde, les mythes, les légendes, les liturgies, les artefacts, les symboles, pour voir si nous ne pouvons pas reconstruire la théologie de la tradition religieuse originale transmise aux êtres humains au tout début. La tradition religieuse que les anciens affirment universellement avoir été enseignée directement aux êtres humains par Dieu. Dans ce projet, nous appelons cette tradition religieuse primordiale la tradition primordiale.

Résumé du Symbolisme de la Création

Dans les deux leçons précédentes, les leçons numéro 11 et 12, Les Eaux Primordiales Mystérieuses et Le Mot Qui a Changé l’Univers, nous avons établi que la création jouait un rôle très important dans la théologie globale enseignée dans la tradition primordiale. Et bien sûr, cela soulève une question. Pourquoi ?  Pourquoi les anciens accordaient-ils tant d’importance à la création de l’univers physique ?

Je peux penser à plusieurs raisons. Pour commencer, si nous n’avons pas une compréhension correcte de la création physique, nous n’aurons pas une compréhension correcte de presque tout le reste. Si la création s’est produite par hasard, alors il n’y a pas de véritable but à notre existence.  Nous existons simplement par hasard. Si la création physique, comme l’attestent les anciens, a été créée par un Être suprême, eh bien cela change beaucoup de choses. Cela suggère que Dieu avait un but divin en créant le monde physique. Et un but divin en nous créant, vous et moi. Ce qui suggère qu’il doit y avoir un but divin à notre vie. Un but à notre présence ici.

La théologie de la tradition primordiale aborde ce but de la vie de front. Et croyez-moi, elle ne déçoit pas. Cette doctrine du but de la vie, comme je l’ai mentionné plusieurs fois dans le projet, est théologiquement riche. Et elle dépasse ce que la plupart d’entre nous pourraient imaginer. Mais ce n’est pas le sujet d’aujourd’hui. Donc restez à l’écoute.

Les anciens mettaient l’accent sur la création du monde physique, non seulement pour ce que je viens de mentionner, mais parce qu’elle fournissait le modèle parfait pour enseigner aux êtres humains le processus de création. Mais pas seulement le processus de la création du monde physique. Les anciens utilisaient la création pour enseigner le processus de création spirituelle. La création de l’homme nouveau. Le processus de renaissance spirituelle. Cela était particulièrement évident dans la leçon précédente. Dans la leçon numéro 11, Les Eaux Primordiales Mystérieuses. Quand nous avons examiné les parallèles symboliques entre la naissance de la Terre à partir des eaux primordiales de la création et la naissance de l’homme nouveau à partir des eaux du baptême dans la tradition judéo-chrétienne.

Nous trouvons des parallèles similaires parmi de nombreux rites de purification anciens. Comme le pharaon qui se lavait chaque matin dans les eaux symboliques de Noun, les eaux primordiales, qui étaient représentées par un lac artificiel. D’après ce que nous pouvons en déduire, Dieu a utilisé un objet tangible, la création du monde physique, quelque chose que les êtres humains pouvaient facilement comprendre, et l’a utilisé pour symboliser le processus de création spirituelle intangible. Quelque chose que les êtres humains, en raison de sa nature spirituelle, ne pouvaient pas facilement comprendre.

Comme je l’ai mentionné plusieurs fois, c’est le but des vrais symboles religieux. L’utilisation d’un objet tangible comme une graine, un arbre, du sel, des bougies, des oiseaux d’eau, (peu importe) pour symboliser et enseigner des principes, des processus et des doctrines spirituels intangibles. Dès le début, il semble que les symboles aient été utilisés comme outil d’enseignement principal au sein de la tradition primordiale. Et cela ne devrait pas vraiment nous surprendre, car sans symboles, les êtres humains n’auraient vraiment aucune idée de ce dont Dieu parle puisque les choses spirituelles, par définition, sont en dehors du domaine de la connaissance sensorielle empirique.

Avec des symboles, cependant, les êtres humains peuvent être orientés dans la bonne direction. Nous pouvons saisir l’essentiel de ce que pourrait être la réalité spirituelle, ou de la façon dont le progrès spirituel pourrait se produire, usqu’à ce qu’ils en fassent eux-mêmes l’expérience directe de cette réalité spirituelle. Et une fois qu’ils le font, alors ils devront eux-mêmes utiliser ces symboles pour transmettre cette réalité spirituelle à d’autres qui ne l’ont pas encore vécu. Donc, en tant que tels, les symboles jouent un rôle absolument crucial dans l’enseignement des choses spirituelles.

Les Piliers de la Création

Dans la leçon d’aujourd’hui, alors que nous examinons la création physique en plus de détail, voyez si vous ne pouvez pas penser à des façons dont la création physique est utilisée pour enseigner la création spirituelle ou symboliser la renaissance spirituelle. En particulier, voyez si vous ne pouvez pas penser à des façons dont les rituels religieux sont utilisés, même aujourd’hui, qui font écho au processus de la création physique.

Mon objectif principal dans ces leçons sur la création physique est d’extrapoler des archives anciennes les thèmes principaux, ou ce que j’appellerais les doctrines de la création, qui étaient enseignées dans la tradition primordiale. Je veux voir si nous pouvons découvrir ce qu’ils enseignaient. Ce qui était cru. Donc nous allons examiner les doctrines qui réapparaissent encore et encore dans les archives anciennes que nous pouvons retracer jusqu’à la haute antiquité. 

Pour faciliter la terminologie, je vais appeler ces doctrines les piliers de la création.

1er Pilier de la Création : Une Mer Sombre d'Éléments

Le premier pilier de la création trouvé dans les archives anciennes est la doctrine selon laquelle l’état pré-créateur de l’univers était sombre et débordant littéralement d’une mer infinie d’éléments sans vie, désorganisés. Des éléments pré-créateurs qui grouillaient de potentiel de vie.

L’égyptologue Richard H. Wilkinson a écrit : 

« Ces éléments originaux étaient censés être inertes. Pourtant, contenant le potentiel de création. »

La notion d’un univers pré-créateur vide de néant est complètement étrangère à la tradition primordiale. Les anciens enseignaient que l’univers pré-créateur débordait littéralement comme de l’eau de materia prima. Les matières premières nécessaires à la création.

3e Pilier de la Création : La Création Par les Mots

Dans la leçon numéro 12, Le Mot Qui a Changé l’Univers, nous avons discuté d'un autre pilier de la création. La doctrine selon laquelle Dieu a initié la création physique par les mots de sa bouche. Par parole divine ou commande.

D’après les archives anciennes, cela semble en fait être le troisième pilier, ce qui signifie que je dois un peu revenir en arrière car nous devons parler du deuxième pilier. Aujourd’hui je vais rectifier cela. 

2e Pilier de la Création : Le Vent Couvant Incompréhensible

Dans cette leçon nous allons édutier le deuxième pilier de la création. Le vent couvant de vie. Ou comme je l’ai appelé, le vent couvant incompréhensible.

Je vais commencer par la tradition judéo-chrétienne, et ensuite je vais remonter dans le temps. Et je fais cela parce que j’ai trouvé que les mots hébreux originaux utilisés dans la Bible m’ont en fait aidé à clarifier ce que je lisais dans les archives égyptiennes et mésopotamiennes.

Le Vent Couvant en Israël

Commençons avec Genèse 1:2 qui dit : 

« Et la terre était informe et vide. Et les ténèbres étaient sur la face de l’abîme. Et l’esprit de Dieu se mouvait sur la face des eaux. »

Dans ce verset, nous avons le premier pilier de la création, les eaux primordiales sombres, ou la mer de matières premières. Et ensuite nous sommes présenté le deuxième pilier, l’esprit de Dieu se mouvant sur les eaux.

Je veux parler de l’expression, l’esprit de Dieu ici. Beaucoup de gens interprètent cela comme le Saint-Esprit se mouvant sur les eaux, mais je vais respectueusement contester cette interprétation. Et pour cela, nous devons regarder l’hébreu original. Les traducteurs de la version Roi Jacques de la Bible ont traduit le mot hébreu Ruah comme l’esprit.

La Bible de Cambridge pour les écoles et les universités dit ceci du mot Ruah :  

« Dans ce verset, il dit : le mot pour vent hébreu Ruah était accepté comme le terme le plus approprié pour exprimer l’agence invisible de Dieu. En conséquence, il est parfois difficile de décider si le mot est utilisé littéralement dans son sens de vent ou souffle, ou métaphoriquement dans son sens d’esprit comme symbole de l’opération et de l’influence invisibles du Tout-Puissant. »

Plusieurs choses à dire ici. D’abord, le mot hébreu Ruah, qui est un seul mot, peut représenter trois concepts distincts : vent, souffle et esprit. Donc lors de la traduction des Bibles, les traducteurs devaient faire de leur mieux pour traduire Ruah selon le contexte du passage, en l’un de ces trois mots. Mais gardez à l’esprit que chez les Hébreux, ces concepts étaient quelque peu interchangeables et représentaient ultimement le pouvoir divin, un pouvoir similaire ou apparenté au vent, ou ayant la potentiel vivifiant du souffle. Les commentateurs de la bible de Cambridge disent ceci de ce passage : 

« L’étudiant devrait être averti contre l’identification de cette expression avec le Saint-Esprit dans la doctrine chrétienne. »

En d’autres termes, les commentateurs étaient inquiets que le Saint-Esprit ne soit pas l’interprétation correcte de ce qui se passe dans ce passage.

Le Dr Harry M. Orlinsky, qui a écrit un article entier sur Genèse 1:2 dans la Jewish Quarterly Review. Il soutient que la meilleure traduction de Ruah ici n’est pas Esprit de Dieu mais vent de Dieu. Dans l’article, il soutient que les traducteurs ont traduit Ruah comme Esprit à cause d’influences hellénistiques. Voyez, le problème avec la traduction de Ruah comme esprit suggère à la plupart des chrétiens que c’était le Saint-Esprit qui couvait sur les eaux. Et cela pourrait tout simplement ne pas être le cas, comme vous le verrez dans une minute.

Si nous regardons le commentaire d’Ellicott pour les lecteurs anglais, il dit ceci de ce passage : 

« Quand alors la création est attribuée au vent, comme nous le voyons dans Job 26:13 et Psaume 104:30, nous voyons justement non la simple force instrumentale employée mais plutôt l’énergie opérative divine qui réside surtout dans la troisième personne de la Sainte Trinité. Mais nous devons nous garder de l’erreur commune des commentateurs qui lisent dans le texte de ces documents les plus anciens des doctrines parfaites qui n’ont été révélées dans leur plénitude que lorsque l’Évangile a été donné. »

Donc ici aussi nous avons les commentateurs d’Ellicott inquiets que ce passage ne fasse pas référence au Saint-Esprit mais à une autre forme de pouvoir divin. Et je suis d’accord. J’expliquerai pourquoi dans une minute.  

Mais gardez à l’esprit ici que les anciens Hébreux n’utilisaient qu’un seul mot pour lier le symbole temporel, le vent, à son contrepartie spirituelle, le pouvoir divin. Dans les esprits hébreux anciens, le lien entre vent et pouvoir divin n’avait pas besoin d’être expliqué. C’était un seul mot. Tout le monde comprenait que le vent était le symbole temporel par excellence pour les caractéristiques du pouvoir divin.

C’est là que nous entrons dans un peu de symbolisme. Une partie du symbolisme entre ce pouvoir divin et le vent est facile à voir car, tout comme le vent, le pouvoir divin était invisible et il opérait de manières invisibles à l’œil humain. Comme le vent, les résultats du pouvoir divin pouvaient être vus ou ressentis, tout comme le froissement des feuilles quand le vent souffle à travers les arbres. Même si le pouvoir lui-même ne pouvait pas être vu, comme le vent, le pouvoir divin avait la capacité de produire la vie, comme quand le vent répand des graines à travers le champ. Comme le vent, le pouvoir divin était une force puissante. Il avait la capacité de détruire comme un ouragan ou une tornade. Comme le vent, le pouvoir divin n’est pas soumis au contrôle des êtres humains, il était contrôlé par Dieu et il était utilisé à volonté. Comme le vent, le pouvoir divin pouvait venir soudainement et apparemment de nulle part. Et comme le vent, le pouvoir divin pouvait élever ou faire monter quelqu’un vers la présence divine, comme un oiseau chevauchant un courant dans le ciel.

Vous voyez ? Le vent, ou Ruah dans ce passage, est utilisé symboliquement pour représenter quelque chose de spirituel. Donc dans ce cas, je soutiens que le vent ici représente le pouvoir divin, le pouvoir de Dieu, qui est parfois appelé le pouvoir de la prêtrise.

J’expliquerai bientôt pourquoi je suis arrivé à cette interprétation, mais ce n’est pas pour dire que le vent ne pouvait pas aussi servir de symbole approprié pour l’esprit, car il le pouvait et il l’était souvent. Il a été utilisé par Jésus lui-même dans Jean 3:8 quand il enseigne à Nicodème comment l’esprit opère. 

Avant de quitter cette section, je veux souligner un autre mot hébreu dans Genèse 1:2. Il dit : 

« Et l’esprit de Dieu se mouvait sur la face des eaux. »

Ici, le mouver est en fait la traduction du mot hébreu merahket. Le commentaire de la Bible de Cambridge nous dit que ce mot hébreu signifie couvait sur et fournit l’image d’un oiseau étendant son aile sur son nid. Pour l’utilisation du même mot hébreu inhabituel, lisez Deutéronome 32:11 : 

« comme un aigle qui réveille sa couvée, qui voltige sur ses petits, il étendit ses ailes, il les prit, il les porta sur ses plumes. »

Par le choix de ce mot, l’auteur transmet la pensée que le soin nourricier du Tout-Puissant a été donné au chaos primordial. Le commentaire d’Ellicott dit : 

« En syriaque le verbe est très courant pour l’incubation des oiseaux. C’était une énergie belle et aimante qui tendrement et graduellement avec un soin nourricier a appelé les possibilités latentes d’un monde naissant. »

L’imagerie aviaire utilisée ici par les auteurs de Genèse et Deutéronome ne devrait pas être négligée car les cosmogonies anciennes partout dans le globe racontent des récits de création d’un oiseau planant sur les eaux primordiales. Je vous expliquerai pourquoi un oiseau est utilisé, mais je veux souligner comment j’aime le récit de création de Genèse. Quand il est traduit correctement, il décrit le pouvoir divin ou le pouvoir de Dieu comme un vent couvant. Un pouvoir tendre et attentionné qui opérait sur les éléments primordiaux inertes désorganisés comme une mère aimante. J’aime l’imagerie car elle transmet que la création était un acte très aimant.

Parallèles Égyptiens

Maintenant, remontons aussi loin que possible aux sables de l’Égypte ancienne et voyons s’il y a quelque chose de similaire dans les archives égyptiennes anciennes. Commençons avec les écrits religieux égyptiens les plus anciens, les textes des pyramides, et allons à la pyramide du roi Pépi II, le cinquième roi de la sixième dynastie qui a régné vers 2600 av. J.-C.

Dans la pyramide du roi Pépi II, nous trouvons l’un des récits de création anciens les plus importants dans le texte des pyramides 600. C’est un texte un peu court, mais il est chargé de choses superbes. Dans ce texte, on nous dit que le dieu créateur Atoum a émergé des eaux sombres désorganisées de Noun, les eaux primordiales, comme un oiseau mythique brillant appelé l’oiseau Bénou dans les textes des pyramides. Le nom de l’oiseau est en fait dérivé du verbe égyptien weben, signifiant se lever ou briller. 

De plus, selon l’égyptologue Richard H. Wilkinson, l’oiseau Bénou était aussi considéré être le Ba. Le Ba était un aspect de l’âme ou de l’esprit. Cet oiseau était aussi considéré le Ba de Rê, le dieu soleil. Pendant la période tardive, le signe hiéroglyphique de l’oiseau était utilisé pour écrire le nom du dieu soleil principal. Nous associons donc cet oiseau à ce dieu brillant, Rê.

Si nous n’avions pas passé en revue l’hébreu original dans Genèse 1:2, nous aurions pu sauter ce récit de création égyptien. Nous aurions pu penser que ce n’était rien de plus qu’un autre mythe de création fantaisiste. Mais ici nous avons un parallèle frappant. Nous avons un oiseau, tout comme dans le récit de Genèse quand l’auteur de Genèse a utilisé le mot hébreu merahket signifiant couver pour transmettre que le pouvoir de Dieu, comme un oiseau couvant sur son nid, couvait sur les eaux primordiales. 

Donc dans les deux cas, les auteurs utilisent l’imagerie ou le symbole d’un oiseau pour transmettre aux lecteurs quelque chose de très important sur le processus spirituel de ce qui se passait. 

C’est ici que je devrais prendre le temps de parler du symbolisme de l'oiseau dans le monde ancien. Comme vous le verrez dans les leçons futures, les oiseaux sont régulièrement associés à des représentations d'êtres divins parce qu’ils expriment la capacité de voler ou de s’élever librement vers les régions supérieures du monde céleste. Ces oiseaux sont souvent, très souvent, associés au soleil ou à un dieu soleil parce que la brillance du soleil représente la lumière ardente des êtres glorifiés. Vous pouvez voir que le symbolisme ici est magnifique. 

Nous voyons tous ces motifs symboliques dans le récit de création donné dans le texte des pyramides. Nous avons un oiseau, un oiseau brillant que les anciens Égyptiens nous disent représente un aspect du dieu créateur Atoum. Les ailes et le vol de l’oiseau représentent qu’Atoum, étant un dieu, a la liberté de voyager ou de s’élever vers les régions les plus hautes des royaumes célestes. Son plumage brillant représente sa nature céleste en tant qu’être de lumière supernelle. 

Mais notez que dans ce récit, l’oiseau Bénou est symbolique. N’oublions pas que les anciens Égyptiens ne croyaient pas qu’un oiseau réel volait sur un océan d’eau réelle avant la création. L’oiseau est un symbole pour transmettre que Dieu planait ou, comme disent les Hébreux, couvait sur les éléments inertes désorganisés qui remplissaient l’étendue de l’univers primordial. Et par un processus spirituel ce couvage a infusé les éléments primordiaux avec quelque chose qui les a préparés pour la création et la vie.

Donc, avec cela à l’esprit, lisons un peu du texte des pyramides 600. Cela vient de la traduction de Samuel Mercer. Il dit : 

« Ô Atoum Khepri. Quand tu es monté comme une colline et que tu as brillé comme Bénou du Benben dans le temple du Bénou à Héliopolis, et que tu as craché Shou. »

Selon ce passage, au commencement, un bel oiseau brillant, que nous venons d’établir représente le créateur, Dieu Atoum, se tient sur une colline primordiale et commence sa création. Il commence par créer un autre dieu, le dieu Shou, pour que ce dieu puisse l’assister dans la création. Shou est le tout premier dieu à émerger d’Atoum, et c’est un aspect très important de l’histoire. Car pouvez-vous deviner de quoi le dieu Shou était le dieu ? 

Le dieu du vent.  

Et oui ! Shou personnifiait le vent ! Ce qui devrait bien sûr évoquer dans votre esprit des pensées de Genèse 1:2. Le mot hébreu Ruah que les traducteurs du Roi Jacques ont traduit comme esprit mais qui signifiait aussi vent. 

La traduction de James P. Allen dit qu’Atoum a éternué Shou. C’est intéressant car éternuer transmet l’imagerie du vent. Un vent puissant. De l’air ou du souffle sortant des narines du dieu Atoum. Donc ici nous voyons que, tout comme le mot hébreu Ruah, les Égyptiens associent le vent à la capacité vivifiante du souffle.

Mais n'oubliez pas que ce sont aussi des symboles. Ces images sont symboliques. Les Égyptiens ne croyaient pas qu’Atoum a réellement éternué un dieu de ses narines. L’image est utilisée ici pour transmettre que le dieu Atoum a émis de son être une sorte de force puissante vivifiante, et la chose la plus proche que les anciens pouvaient penser pour décrire cette force puissante vivifiante aux êtres humains était le vent ou le souffle. 

Dans la traduction de Mercer, il est dit que « Atoum a craché comme Shou ». Le langage utilisé ici est important car il suggère, comme beaucoup d’égyptologues l’ont dit, que Shou, bien que personnifié comme un dieu distinct, était en fait censé être considéré comme un attribut ou une forme d’Atoum. Wilkinson a écrit : 

On pourrait soutenir que dans presque tous les cas, les divers noms et manifestations de divinités sont simplement des formes du même Dieu sous-jacent.

Donc dans cette lumière, dire qu’Atoum crache comme Shou c’est dire que ce qu’Atoum crache de son être n’est pas littéralement un autre dieu mais un aspect de son propre être. Il émet une partie de lui-même sur les eaux primordiales d’une manière similaire au vent, et ce processus prépare d’une certaine façon les éléments primordiaux pour que Dieu puisse les organiser en une belle Terre physique. Une qui déborde de vie.

Nous devrions prendre une minute là et en apprendre un peu plus sur le dieu Shou. Selon R.T. Rundle Clark, qui a écrit Mythe et Symbole dans l’Égypte Ancienne, le dieu Shou n’était pas seulement la personnification du vent, il était aussi associé à l’air et donc au souffle de vie, le principe vital de toutes les choses vivantes. 

Dans le texte des sarcophages 80, Shou dit : « Ma vie est ce qui est dans leurs narines. »

Le sort 75 dit : « Mon vêtement est le souffle de vie qui est issu après moi de la bouche d’Atoum. »

Ainsi, nous voyons les mêmes concepts incarné en Shou que nous voyons associés au mot hébreu Ruah : le vent et le souffle. Mais il y en a plus. Shou était aussi associé à la lumière. Le Dr Edward P. Butler, qui a écrit l’encyclopédie théologique des déesses et dieux de l’Égypte ancienne, a dit ceci de Shou : 

« Le lien entre Shou et la lumière du soleil est particulièrement étroit. Au point qu’il a été postulé que les Égyptiens ne distinguaient pas vraiment entre l’air au sens représenté par Shou et la lumière elle-même. Les rayons du soleil sont les formes Shou du dieu Rê. »

En d’autres termes, puisque Shou représente symboliquement l’air, l’air dans tous ses aspects comprends le vent ou le souffle, et parce que l’air est le moyen par lequel la lumière du soleil est visible, Shou est essentiellement indistinguable de la lumière, la lumière qui émane du dieu soleil, Rê. Nous y reviendrons dans la prochaine leçon.

Un dernier aspect très important de Shou. Les anciens Égyptiens croyaient que les mots divins, quand prononcés à voix haute, étaient efficaces. Ils causaient des choses à se produire. En fait, les textes des pyramides eux-mêmes sont essentiellement un catalogue de récitations ou d’énoncés divins qui devaient être prononcés à voix haute pour que le pharaon décédé puisse s’élever en sécurité vers les dieux. Les paroles divins étaient censés exploiter le pouvoir des lois naturelles. 

Malheureusement, des égyptologues modernes appellent ces énoncés des sorts, ou l’utilisation de la magie. Mais ce ne sont que des interprétations modernes, et elles ne sont pas nécessairement une interprétation populaire de comment les anciens Égyptiens concevaient les énoncés divins.

Mais nous pouvons voir les parallèles. Quand un magicien dit abracadabra à voix haute, un lapin apparaît magiquement. Abracadabra est ce qui produit l’effet. 

En fait, je soutiens que toute la conception moderne de la magie, tout comme la baguette du sorcier et le breuvage spécial de la sorcière ou les potions magiques que nous en avons discuté dans les leçons précédentes, est un exemple de plus de la dégénérescence d’une doctrine spirituelle très importante enseignée au sein de la tradition primordiale.

Retenez que c’était Dieu lui-même qui a introduit ce concept de parole divine quand, au début de la création, il a commandé à la Terre de prendre forme à partir des eaux primordiales.

Donc, quand je fais référence à des sorts égyptiens, comme je vais le faire ici dans une seconde, ne laissez pas cela vous perturber. Quand les égyptologues utilisent le mot sort ou magie, ils parlent en fait des énoncés divins et de la capacité de ces énoncés à exploiter des lois naturelles.

Retournons à Shou. Le Dr Butler note dans le texte des sarcophages : 

« Shou affirme dans ces sorts qu’il n’obéit pas à la magie, "Car j'existe déjà". L’immunité de Shou à la compulsion magique ici vient du fait que le souffle même à partir duquel la magie est accomplie doit être emprunté, en effet, à Shou. »

La logique ici est assez claire. L’air est requis pour parler. Et puisque Shou est le dieu de l’air, tous ceux qui désirent parler ou énoncer doivent obtenir leur air de lui. Donc ils lui sont subordonnés. Toute soi-disant magie, qui n’est efficace que par l’énoncé, est subordonnée à Shou. Shou n’a besoin que de retirer l’air de quelqu’un et il élimine leur capacité d’énoncer n’importe quel soi-disant sort contre lui. Donc sans cette capacité, la capacité d’énoncer, ils ne peuvent avoir aucun pouvoir sur lui. C’est la possession de Shou de cet air, ou vent spécial, qui lui permet d’avoir le pouvoir sur toutes choses, y compris le pouvoir sur les éléments nageant dans les eaux primordiales. C’est pourquoi, si nous voulons découvrir comment la création a eu lieu et comment la vie est apparue, nous devons apprendre tout ce que nous pouvons sur cet air, ou vent, spécial qu’Atoum a éternué.

N'oubliez pas que Shou est vraiment juste un attribut personnifié du dieu suprême Atoum. Donc c’est juste une autre façon de dire que personne n’a un plus grand pouvoir qu’Atoum. Tous lui sont subordonnés.

Et notez quelque chose de très intéressant ici. C’est seulement après qu’Atoum éternue le vent, ou Shou, qu’Atoum, en tant qu’oiseau Bénou, a crié. Écoutez attentivement. Selon Wilkinson : 

« En tant qu’aspect d’Atoum, l’oiseau Bénou a volé sur les eaux de Noun avant la création originale. Selon cette vue, l’oiseau est finalement venu se poser sur un rocher, auquel point son cri a brisé le silence primordial et était dit avoir déterminé ce qui était et ce qui n’était pas dans la création en déroulement. »

Si vous avez étudié les leçons préçédentes vos oreilles devraient être dressées. Après que l’oiseau Bénou a volé sur les eaux de Noun, le texte des pyramides 600 nous dit qu’Atoum a éternué un vent. Et ensuite nous apprenons dans le texte des sarcophages que l’oiseau Bénou a crié. Puisque nous savons déjà que l’oiseau est une représentation symbolique du dieu Atoum, nous savons que ce cri est symbolique d’Atoum disant quelque chose. Le cri de l’oiseau est symbolique de la parole divine. Dans le monde ancien, quand un oiseau cri après avoir plané sur les eaux primordiales, vous savez qu’ils parlent de création par parole divine.

Donc la prochaine fois que vous entendez un oiseau crier, pensez à Dieu couvant sur les eaux primordiales et ensuite commandant par sa voix à la création d’émerger.

En Égypte ancienne, cet oiseau était parfois conçu comme une oie. Le Gengen Wer. Wilkinson a écrit : 

« Gengen Wer manifestait le pouvoir de création par son cri rauque. Le nom du dieu est basé sur le cri ou le caquetage caractéristiquement rauque de l’oie. Gengen signifie cri rauque, et Wer signifie grand, donc il s'appelle le grand crieur rauque. Il était aussi appelé le nom Negneg ou caqueteur. Selon certains textes, c’était le cri rauque d’Amon sous la forme de ce dieu qui a "éveillé la création". »

Je me demande comment Dieu se sentirait d’être appelé Le Grand Caqueteur Rauque.

Cependant, les anciens Égyptiens gardaient un troupeau d’oies sacrées sur le lac artificiel à côté au grand temple d’Amon à Karnak. Et comme nous l’avons souligné dans la leçon numéro 11, ces lacs artificiels étaient censés être des représentations des eaux primordiales.

Le Vent de Vie

Retournons au vent. Dans des textes égyptiens anciens beaucoup plus tardifs, nous voyons l’origine du vent primordial directement attribuée à une divinité principale. La plupart de ces textes viennent du temple de Khnoum, qui était aussi considéré comme un dieu créateur plus tardif.

Lisons quelques-uns des textes du temple de Khnoum à Esna, et voyons ce que nous pouvons glaner sur ce vent primordial.

« Osiris qui a commencé le vent quand il n’y avait pas de terre, il a pourtant créé pour les dieux et déesses en son nom Tahinnon. »

Ici Osiris est celui qui a commencé le vent, et ce vent précédait la création.

« Ô Khnoum, le grand qui est sorti de Noun, le vent est sorti de sa bouche et le vent du nord de son nez. »

Dans ce passage, le vent vient directement de la bouche et du nez du dieu créateur Khnoum. 

« Khnoum qui te crée à partir du vent qu’il respire de sa bouche, il crée tous les animaux à partir du souffle de sa bouche. »

Tout comme Atoum éternue le vent Shou dans le texte des pyramides, ici on nous dit explicitement que le souffle issu du propre être du dieu créateur, que le texte appelle le vent. C’est ce qui a initié et animé la création des êtres humains et des animaux. Voici un autre texte qui parle du dieu créateur Khnoum : 

« Tous les existants il a créés, le vent de vie est sur sa bouche. »

Dans ce passage, ce vent est appelé le vent de vie. Un autre passage dit : 

« Ô Khnoum, qui donne le vent afin de créer tous les existants. »

Et un autre dit : 

« C’est son vent qui fait gonfler les branches. »

Résumé des Qualités du Vent

De tous les passages que j’ai inclus dans cette leçon, nous gagnons des informations très critiques sur ce vent qui, selon Genèse, couvait sur les éléments primordiaux avant que la création n’ait lieu.

1. Nous avons appris que ce vent venait directement de Dieu lui-même. 

Les anciens Égyptiens le décrivent comme étant soit éternué des narines de Dieu soit respiré directement de la bouche de Dieu. En tout cas, l’imagerie ici transmet que tout ce qui est issu de Dieu était originellement une partie de lui. Une partie de son être. Nous pouvons voir le transfert de tout ce qui est en Dieu dans ses créations vraiment chaleureusement dépeint dans le texte des pyramides 600, que nous venons de lire toute à l'heure. Après qu’Atoum éternue Shou, le vent, le texte dit : 

« Alors tu as mis tes bras autour d’eux comme les bras d’un ka afin que ton ka soit en eux. »

Ici nous avons Atoum enveloppant ses bras autour ou embrassant Shou, le vent, pour que le ka d’Atoum puisse être dans le vent. En Égypte ancienne, le ka représentait le concept d’essence vitale, et cela ne devrait pas surprendre que cette essence vitale était ce qui distinguait la différence entre une personne vivante et une personne morte. Ainsi, dans ce passage, Atoum embrasse Shou et par cette étreinte l’essence vitale de Dieu est transférée de l’être d’Atoum dans Shou le vent.

2. Nous avons appris que Dieu a répandu cette essence vitale à travers les éléments primordiaux.

Les anciens décrivent ce processus de propagation comme un aigle étendant ses ailes sur son nid dans une mode couvante, incubante, ou ils le décrivent comme du vent ondualant les eaux primordiales. Nous pouvons déduire de l’imagerie du vent que, peut importe ce que Dieu a répandu, nous sommes censés comprendre qu’il a touché chaque élément nageant dans les eaux primordiales. Quand un vent souffle à travers une forêt, chaque feuille sur chaque arbre est touchée par le vent. 

3. Nous avons appris que ce vent a donné vie aux éléments primordiaux.

Avant que ce vent ne passe à travers, les éléments primordiaux étaient sans vie, inertes, désorganisés. Ils étaient sans forme. Mais après que le vent a passé à travers et touché les éléments, ils ont changé. Ce vent avait un effet absolument transformateur sur les éléments. Là où les éléments étaient originellement sans vie, maintenant ils étaient imprégnés de vie. C'est pourquoi ce vent est souvent décrit comme un souffle, car le souffle dans le monde temporel est ce qui donne la vie aux êtres humains. Sans souffle, il n’y a pas de vie. Sans le vent primordial, il n’y avait pas de vie dans les éléments.

N'oubliez pas que beaucoup de cela est symbolique. Et c’est là que les choses deviennent vraiment intéressantes. D’abord, cela implique que chaque élément a une sorte de force vitale en lui. Quelque chose que nous décririons comme vivant ou réactif. Normalement quand nous pensons à un rocher, nous le pensons comme mort ou sans vie. Mais selon les anciens, Dieu a imprégné sa force vitale, qui était une partie de lui, dans les éléments primordiaux. Dans chacun d’entre eux. Et c’est à partir de ces éléments que la création a été formée. Ce qui signifie que tout ce que nous voyons, les rochers, les montagnes, la Mère Terre elle-même est d’une certaine façon vivante et d’une certaine façon réactive.

Les Amérindiens nous le disent depuis des siècles. Et c’est pourquoi ils ont un tel respect et révérence pour notre Mère Terre. Jack Forbes, un historien américain et aussi un descendant de la tribu Lenape dit ceci : 

« La tendance indigène à voir la terre et d’autres entités non organiques comme faisant partie du bios ou vie ou vivant est vue par beaucoup d’Européens post XVe siècle comme simplement romantique ou absurde. Quand les étudiants indigènes s’inscrivent dans beaucoup de classes de biologie ou de chimie aujourd’hui, ils sont souvent confrontés à des professeurs qui sont absolument certains que les rochers ne sont pas vivants. Mais en réalité, ces professeurs sont eux-mêmes les produits d’un système d’idées de matérialisme et de mécanisme qui est relativement moderne. Il est vrai que la plupart ou peut-être tous les Amérindiens voient l’univers entier comme étant vivant. C’est-à-dire comme ayant du mouvement et une capacité d’agir. »

Jack Forbes a écrit cela il y a 20 ans. Et aujourd’hui les scientifiques ne rejettent pas si facilement la notion que ce que nous considérons comme objets inanimés puissent en fait avoir un certain niveau de conscience ou de réactivité au dedans d'eux. Quelque chose de vivant.

Nous en parlerons d'avantage dans la prochaine leçon.

Rappelez-vous dans la leçon précédente que c’est exactement ce que disent les textes inscrits sur la pierre de Shabaka du dieu créateur Ptah. Cela dit : 

« Ptah est dans chaque corps. Et Ptah est dans chaque bouche de tous les dieux, tous les hommes, tout le bétail, toutes les choses rampantes, tout ce qui vit. »

Nous voyons la même chose dans la tradition judéo-chrétienne dans Éphésiens 4:6 qui dit : 

« Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et par tous, et en tous. »

Nous trouvons la même chose enseignée dans la tradition hindoue aussi. En fait, c’est l’une des doctrines les plus dominantes enseignées dans l’hindouisme. L’écriture hindoue, l’Aitareya Upanishad 2.6.1 déclare : 

« Lui, Brahman, qui est Dieu, a souhaité : que je sois multiple. Que je naisse. Il a entrepris une délibération. Ayant délibéré, il a créé tout cela qui existe. Ce Brahman, ayant créé, est entré dans cette même chose. Et ayant entré là, il est devenu le formé. »

Entre parenthèses, je pense que c’est intéressant dans ce passage que nous voyons Dieu délibérer, ce qui est similaire à ce que nous voyons sur la pierre de Shabaka quand cela dit que la création a d’abord été conçue dans le cœur de Ptah, dans son esprit, avant d’être formée. 

L'Essence Divine dans les Éléments

Toutes ces traditions religieuses (et il y en a beaucoup d’autres) attestent que le créateur, par vertu du vent qui est sorti de son être, a imprégné les éléments primordiaux de vie. Et il est raisonnable que si cette essence divine était retirée des éléments, les éléments mourraient symboliquement et retourneraient à leur état inerte, sans vie. En d’autres termes, l’essence divine devrait rester une partie permanente de chaque élément si elle doit soutenir la vie. Cela implique que vous et moi et tout ce que nous voyons dans l’univers est au niveau élémentaire infusé d’un aspect de Dieu. Cela signifie que nous avons littéralement un aspect de Dieu, le créateur, dans chaque cellule de notre corps.

C’est aussi l’une des raisons pour laquelle je pense que nous ne parlons pas du Saint-Esprit dans Genèse 1:2. Quand nous considérons cela, la création devient encore plus intéressante. 

Le Libre Arbitre des Éléments

Laissez-moi vous lire un passage fascinant dans le Livre des Morts, le papyrus d’Ani, qui date de 1240 av. J.-C. Il dit ceci à propos du dieu Osiris : 

« Le dieu de l’océan céleste tire de toi ses eaux. Tu envoies le vent du nord au crépuscule et le souffle de ses narines à la satisfaction de ton cœur. Les étoiles dans les hauteurs célestes t’obéissent. »

Donc ici nous avons les eaux primordiales et Osiris envoyant le vent à travers les eaux à partir desquelles les étoiles sont créées. Mais ensuite le passage dit quelque chose de super intrigant. Il dit : les étoiles dans les hauteurs célestes t’obéissent. Je le répète. Cela dit que les étoiles dans les hauteurs célestes t’obéissent.

Ouah, la création a la capacité d’obéir ! C’est une chose de dire que les éléments sont vivants. Mais c’est un tout autre niveau de dire que les éléments peuvent être réactifs à la volonté de Dieu. C’est un peu renversant. Mais c'est complètement censé quand nous considérons que les éléments ont reçu la vie par Dieu. Son essence est en eux. Ainsi ils obéissent à son commandement. Les éléments sont comme une extension de Lui-même, donc c'est pas étonnant qu’ils répondent. Et c’est exactement ce que nous voyons se produire quand Dieu commande aux éléments par parole divine de former la Terre. Ils répondent.

Vous pourriez vous demander pourquoi nous, en tant qu’êtres humains, n’obéissons pas automatiquement à Dieu comme les éléments puisque Dieu est en nous aussi. Eh bien, je garderai cela pour une autre leçon, mais cela suggère que Dieu a non seulement créé des choses qui répondent automatiquement à sa volonté, des choses qui sont mues, mais aussi des choses qui meuvent, qui pourraient agir pour elles-mêmes. C'est le libre arbitre. 

À un niveau cosmique, cela suggère que cette essence divine dans toutes choses opère aussi comme la loi qui gouverne toutes choses. Nous voyons cette idée dans de nombreux textes anciens aussi. Si nous retournons à la pierre de Shabaka, ce principe est exactement ce qui est enseigné. Parlant de la création du monde par Ptah par pensée et parole divine, cela dit : 

« Ainsi le cœur et la langue règnent sur tous les membres selon l’enseignement que Ptah est dans chaque corps et dans chaque bouche de tous les dieux tous les hommes tout le bétail toutes les choses rampantes. tout ce qui vit. »

Cela dit que Ptah a la capacité de régner sur toutes choses parce qu’il est dans toutes choses. Nous voyons un enseignement similaire dans la tradition judéo-chrétienne dans Matthieu 8:26-27 quand le Christ calme une tempête sur la mer de Galilée. Cela dit : 

« Alors il se leva, menaça les vents et la mer et il se fit un grand calme. Mais les hommes s’étonnèrent, disant : quel est cet homme, que même les vents et la mer lui obéissent ? »

Nous voyons une chose similaire quand le Christ marche sur l’eau dans Matthieu 14:25-26 qui dit : 

« À la quatrième veille de la nuit, Jésus alla vers eux, marchant sur la mer. Et quand les disciples le virent marcher sur la mer, ils furent troublés. »

Porté à son extension logique, cela signifie que Dieu, par vertu de l’enseignement qu’il est dans toutes choses, maintient par son pouvoir et son autorité toutes choses en place. Il maintient les planètes dans leurs orbites, les étoiles à leurs places, et les montagnes à leur place car elles obéissent à son commandement. C’est par son essence vitale qu’il apporte l’ordre aux éléments primordiaux désorganisés. C’est par son essence vitale que l’ordre est établi dans l’univers. Cette même chose est dite dans Hébreux 1:3 qui dit, comparant le Christ à son Père : 

« Qui, étant l’éclat de sa gloire et l’image exprimée de sa personne, et soutenant toutes choses par la parole de sa puissance. »

Voilà encore la parole divine. Dans cette lumière, il est beaucoup plus facile de comprendre pourquoi, quand Dieu a dit, « Que la lumière soit », qu’il y ait eu lumière. Les éléments ont obéi à son commandement. 

Conclusion

J’aurai beaucoup plus à dire sur cela dans notre prochaine leçon. Car comme je l’ai mentionné dans la leçon précédente, j’ai le soupçon furtif que le vent divin dont nous avons parlé est intimement connecté à la lumière.

Cela conclut cette édition de La Tradition Primordiale. Comme toujours, je vous laisse avec les mots de William Shakespeare : 

« La connaissance est l'aile avec laquelle nous volons au ciel. »

Je suis Jack Logan.