Les implications du Rétablissement pour toutes les autres religions

Ce chapitre cherche maintenant à amener ces réflexions à leur point culminant. Il est écrit par un saint des derniers jours pour des saints des derniers jours. Il ne prétend pas être impartial, mais cherche à énoncer clairement comment les saints des derniers jours peuvent apprécier la vérité et la beauté des autres fois religieuses tout en tenant fermement à leurs propres compréhensions et convictions sur Dieu, l’humanité, le plan du salut, Jésus-Christ, l’Expiation, les prophètes, les ordonnances et d’autres sujets de l’Évangile – ou, en résumé, tenir à la plénitude de l’Évangile telle qu'elle a été révélée par Joseph Smith.

Les personnes d’autres traditions religieuses sont les bienvenues pour écouter cette conversation intérieure. Nous espérons que ceux qui le feront chercheront à apprécier nos croyances sur notre place unique dans le domaine de la religion, tout comme nous avons cherché à apprécier leur place dans ce même monde. Nous supposerons qu’il n’est pas nécessaire de reformuler ce qui a été dit dans les chapitres précédents, et nous n’essaierons pas de fournir ici un synopsis complet de la théologie des saints des derniers jours. Il existe beaucoup de sources pour cela. Nous avons uniquement l'intention d'attirer l’attention sur la façon dont nous croyons que la pensée des saints des derniers jours est la pierre angulaire des diverses questions auxquelles les êtres humains ont cherché des réponses pendant des millénaires.

JOSEPH SMITH

Toute discussion des contributions des saints des derniers jours aux questions soulevées par les religions du monde doit commencer avec Joseph Smith, Jr., le premier président et prophète de L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, car les saints des derniers jours croient que sa Première Vision marque le début des dernières interventions de Dieu en faveur du genre humain avant la Seconde Venue de Jésus et la fin du monde tel que nous le connaissons. Les saints des derniers jours croient qu’il a été un instrument entre les mains de Dieu pour rétablir une plénitude de l’Évangile de Jésus-Christ. Après son martyre par une émeute à Carthage, en Illinois, en juin 1844, John Taylor, qui avait été témoin de l’événement, a fait cette déclaration remarquable : « Joseph Smith, le Prophète et Voyant du Seigneur, a fait plus, sauf Jésus seulement, pour le salut des hommes dans ce monde, que tout autre homme qui y ait jamais vécu » (D&A 135:3).

En comparaison avec d’autres grands fondateurs ou réformateurs religieux – Moïse, Zarathoustra, Gautama, Mahavira, Lao Tzu, Confucius, Mahomet et Guru Nanak – Joseph Smith était le plus jeune et le plus récent. Il est né à Sharon, dans le Vermont, le 23 décembre 1805. Il avait peu d’éducation formelle, et sa famille avait un rang social modeste. Ils étaient travailleurs et craignaient Dieu, mais n'étaient pas économiquement aisés. En matière d'affiliation religieuse, certains membres de sa famille étaient méthodistes et d’autres presbytériens. Bien que Joseph lui-même n’appartînt formellement à aucune Église, il penchait apparemment pour le méthodisme (voir JS-H 1:3, 7-8).

La vie de Joseph Smith n’a pas suivi le modèle de la plupart des autres grands leaders religieux. La plupart venaient de familles riches ou éminentes. À l'exception de Zarathoustra, qui a été martyrisé à soixante-dix-sept ans, la plupart des fondateurs sont morts de mort naturelle à un âge avancé. Moïse a apparemment vécu jusqu’à cent vingt ans. La date et le lieu de la mort de Lao Tzu sont inconnus, mais on lui attribue un âge avancé. Mahavira est mort à soixante-douze ans, Gautama à quatre-vingts ans, Confucius à soixante-douze ans, Guru Nanak à soixante-dix ans, et Mahomet à soixante-deux ans. Par contraste, Joseph Smith avait trente-huit ans, il était dans la fleur de l’âge et son ministère public n’avait duré que quinze ans quand il a été martyrisé.

Les débuts de Joseph Smith étaient humbles, mais sa vie était un livre ouvert. Les événements de sa vie, ses expériences et les déclarations qu’il a faites sont clairement exposés. Il était direct, modeste et cohérent. Sa position en doctrine et en pratique ne requiert pas d’interprétations élaborées. Ses révélations religieuses sont authentifiées non seulement par une abondance de documents mais aussi par le témoignage personnel de témoins fiables, dont certains ont partagé ses expériences.

En 1844, l’année où Joseph Smith a été tué, John Taylor a prédit que « d’âge en âge », le nom de Joseph Smith « descendrait à la postérité » comme un « joyau... pour les sanctifiés », et qu'en tant qu'« ambassadeur de Jésus-Christ », il « toucherait le cœur des hommes honnêtes parmi toutes les nations » (D&A 135:6, 7). Alors que L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours s’est répandue à travers la terre par ses efforts missionnaires, cette prophétie a été plus qu'accomplie. Pourtant, que signifie le fait que Joseph Smith a été un instrument entre les mains de Dieu pour amener une « plénitude de la Restauration » ? Le Seigneur répond à la question de cette façon :

« C’est pourquoi, moi, le Seigneur, connaissant la calamité qui devait s'abattre sur les habitants de la terre, j’ai appelé mon serviteur Joseph Smith, fils, et je lui ai parlé du ciel, et je lui ai donné des commandements... afin que l’homme puisse parler au nom de Dieu le Seigneur, le Sauveur du monde ; afin que la foi puisse aussi augmenter sur la terre ; afin que mon alliance éternelle puisse être établie ; afin que la plénitude de mon Évangile puisse être proclamée par les faibles et les simples jusqu’aux extrémités du monde, et devant les rois et les dirigeants. » (D&A 1:17, 20-23)

Cela signifie-t-il que les saints des derniers jours sont bornés et désintéressés par tout ce que Dieu a pu faire avant ou en dehors de la Restauration ? Bien sûr que non, car cela reviendrait à fermer les yeux sur les nombreuses vérités et la lumière que nous avons découvertes dans les traditions religieuses expliquées dans ce livre. Au lieu d’un splendide isolement, nous recherchons « tout ce qui est vertueux, aimable, qui mérite l’approbation ou qui est digne de louange » (13e Article de Foi).

L'ŒUVRE DE DIEU DANS LE MONDE

Les saints des derniers jours disent souvent appartenir à la seule vraie Église, impliquant parfois que toutes les autres traditions sont au mieux incomplètes et au pire sans vérité. Une façon peut-être plus productive de regarder la relation entre la plénitude de l’Évangile des saints des derniers jours et les vérités trouvées dans d’autres religions est de réaliser que l’Évangile rétabli englobe toute vérité. Le président Brigham Young a déclaré :

« Pour moi, le plan de salut doit... circonscrire [toute] la connaissance qui est sur la face de la terre, ou il n’est pas de Dieu. Un tel plan incorpore chaque système de vraie doctrine sur la terre, qu’il soit ecclésiastique, moral, philosophique ou civil : il incorpore toutes les bonnes lois qui ont été faites depuis les jours d’Adam jusqu’à maintenant ; il avale les lois des nations, car il les dépasse toutes en connaissance et pureté ; il circonscrit les doctrines du jour, et prend de la droite et de la gauche, et rassemble toute vérité dans un système, et laisse la paille être dispersée çà et là. » (1)

De plus, le président Spencer W. Kimball a enseigné que toutes les personnes sont sur un chemin vers la plénitude de l’Évangile. Il a déclaré : « Nous croyons que Dieu a donné et donnera à tous les peuples une connaissance suffisante pour les aider sur leur chemin vers le salut éternel, soit dans cette vie soit dans la vie à venir. » Il savait que tous les gens sont des enfants de Dieu. Il a déclaré à nouveau :

« Basé sur la révélation ancienne et moderne, L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours enseigne et déclare avec joie la doctrine chrétienne selon laquelle tous les hommes et femmes sont frères et sœurs, non seulement par les liens du sang d'ancêtres mortels communs, mais aussi comme enfants spirituels littéraux d’un Père Éternel. » (3)

Ainsi, Dieu ne laisse aucun de ses enfants sans guidance. Tous reçoivent des occasions dans la vie pour grandir, et tous reçoivent une guidance suffisante pour cette croissance, s’ils choisissent de la suivre.

Il est dangereux de spéculer, en se basant sur les apparences, sur la raison pour laquelle certains sont nés dans L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours tandis que d’autres sont nés dans des foyers hindous, bouddhistes, protestants ou catholiques romains. Si les externes sont la base sur laquelle les jugements sur la vaillance dans la vie prémortelle sont faits, alors beaucoup des grands martyrs de la tradition judéo-chrétienne apparaîtraient comme des échecs. Il n’y avait pas de signes extérieurs de succès quand Jérémie a été emprisonné, quand Jésus est mort sur la croix, quand Paul a été décapité, quand Pierre a été crucifié à l’envers, ou quand Joseph et Hyrum Smith ont été martyrisés à Carthage. Derrière les apparences de surface dans chaque cas se trouvait le mystère de la main de Dieu se déplaçant inexorablement vers ses fins choisies.

De la même manière, la main de Dieu doit agir dans la vie de tous ses enfants. B. H. Roberts a raison lorsqu'il affirme que la situation à rechercher avec le plus de diligence est celle qui permettra à une personne de grandir le plus. Bien que cela relève de la spéculation, il semblerait que le Père céleste place tous ses enfants dans des situations qui maximisent leur potentiel de croissance. Quelle que soit la situation dans laquelle les individus se trouvent, ils y sont donc pour se rapprocher de leur Père céleste et pour devenir davantage semblables au Christ grâce à l'action du Saint-Esprit.

Les êtres humains, avec leurs perspectives et leur compréhension limitées, ne peuvent sonder les complexités du plan de Dieu pour chacun de ses enfants. Nous devrions nous contenter de savoir qu’Il ne désire voir aucun être perdu, mais qu'Il les attire tous vers Lui, tant qu'ils sont disposés à suivre ses conseils. Il n’abroge pas le libre arbitre, mais son temps n’est pas le temps des hommes. Sa direction commence dans la vie prémortelle, est présente tout au long de la mortalité et se poursuit dans l’existence post-mortelle. Parce que beaucoup sont instruits et reçoivent la plénitude de l’Évangile après la mort (D&A 138), il est impératif que les Saints des Derniers Jours accomplissent l'œuvre du temple pour les morts. Par cet acte même, les Saints des Derniers Jours reconnaissent la vérité de la déclaration du président Kimball selon laquelle tout le monde peut être sur le chemin du salut éternel.

Par conséquent, aucun être humain n’a le droit de juger autrui ou de faire preuve d'arrogance dans sa foi. Seul Dieu peut juger le cœur humain. Le président Howard W. Hunter a déclaré :

« Du point de vue de l’Évangile, aucun homme n’est un étranger. Personne ne doit être rejeté. Il n’y a aucune excuse valable pour la suffisance, l’arrogance ou l’orgueil. »

Dédaignant ouvertement la mesquinerie et l’intolérance des groupes religieux rivaux, le prophète Joseph Smith a écrit dans un éditorial :

« Tandis qu’une portion de la race humaine juge et condamne l’autre sans miséricorde, le Grand Parent de l’univers regarde toute la famille humaine avec une sollicitude et un regard paternels ; Il les voit comme Sa progéniture, et sans aucun de ces sentiments étriqués qui influencent les enfants des hommes, fait "lever Son soleil sur les méchants et sur les bons, et envoie la pluie sur les justes et sur les injustes." Il tient les rênes du jugement dans Ses mains ; Il est un Législateur sage et jugera tous les hommes, non selon les notions étroites et bornées des hommes, mais "selon les actes accomplis dans le corps, qu’ils soient bons ou mauvais", peu importe que ces actes aient été faits en Angleterre, en Amérique, en Espagne, en Turquie ou en Inde. »

En adoptant ce point de vue, il est préférable de supposer que la main de Dieu est présente dans toutes les traditions que nous avons examinées, que leurs adhérents sont des enfants que Dieu aime, et qu’Il désire qu’ils soient avec Lui. Cela étant, nous devrions nous réjouir des vérités présentes dans ces fois, tout en reconnaissant simultanément la responsabilité qui nous incombe, en tant que Saints des Derniers Jours, de partager la plénitude de l’Évangile avec tous les enfants de Dieu. Cette plénitude se trouve uniquement en Jésus-Christ, auquel on n'accède pleinement que par L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

Par conséquent, que dit l’Évangile rétabli sur les sujets discutés dans chacun des chapitres précédents ? Ce chapitre final explore la manière dont l’Évangile rétabli complète ou clarifie les vérités trouvées dans les autres grandes religions du monde.

CONNAISSANCE DE L'ULTIME

Les Religions du Monde

Certaines des religions examinées ne croient pas en une divinité. Néanmoins, elles sont toutes concernées par ce qu’elles considèrent comme la réalité ultime, que cette réalité concerne le monde dans lequel nous vivons (confucianisme traditionnel, taoïsme philosophique) ou qu'elle regarde au-delà des formes de ce monde (jaïnisme, bouddhisme). Ainsi, la question pour les traditions non théistes est de savoir comment les gens parviennent à une connaissance de l’ultime, quelle que soit la définition de cet ultime. Pour les religions théistes (hindouisme, sikhisme, shintoïsme, taoïsme religieux, zoroastrisme, judaïsme, christianisme, islam), la préoccupation est de savoir comment les individus peuvent acquérir la connaissance de la volonté de Dieu ou des dieux qui sont ultimes pour eux.

Dans le monde non théiste du confucianisme et du taoïsme philosophique, la connaissance vient par des enseignants individuels tels que Confucius ou Lao Tseu. Les enseignements de Confucius ont été écrits et codifiés par des disciples après son époque, et ces écrits, perspectives et traditions subséquentes continuent de guider ceux qui vivent selon les valeurs confucéennes aujourd’hui. En revanche, la nature mystique du taoïsme philosophique laisse une grande latitude à l’exploration et à la compréhension individuelles – tellement de latitude, en fait, que le nombre de ceux qui ont pu suivre le chemin, ou trouver l’ultime, semble avoir été limité.

Le bouddhisme se situe à mi-chemin entre les traditions non théistes et théistes. Les adhérents du bouddhisme Theravada, la forme que le Bouddha lui-même a enseignée, acquièrent la connaissance du chemin en suivant l’exemple et les enseignements du Bouddha. Cependant, l’accès à l’ultime ne vient que par l’effort individuel. Le bouddhisme Mahayana, d’autre part, dispose d'une pléthore d’êtres éclairés bienveillants qui, au minimum, peuvent montrer le chemin ou qui, à l’autre extrême, peuvent réellement s’incarner afin de guider les gens. L’exemple évident de ce dernier cas est le Dalaï Lama, incarnation d’Avalokitesvara.

Dans le domaine théiste, la volonté de Dieu peut être révélée par les Écritures, par des mentors spirituels (gourous, rabbins), par des personnes divinement désignées comme le pape, ou par des conciles ecclésiastiques. Peu de ces traditions s’accordent clairement sur la façon dont la connaissance de l’ultime peut être acquise. Les opinions sont nombreuses et peuvent varier considérablement, à la fois entre les religions et en leur sein, comme montré dans les chapitres précédents.

Les Saints des Derniers Jours : Révélation

Contrairement à ce qui précède, la pensée des Saints des Derniers Jours énonce clairement comment la connaissance des choses ultimes est obtenue. Elle vient par la révélation, l’exemple le plus spectaculaire étant la Première Vision de Joseph Smith. Alors que Joseph cherchait à connaître la volonté de Dieu, le Père et le Fils lui sont apparus. Ainsi, une grande partie de la connaissance de Dieu pour les Saints des Derniers Jours, particulièrement sur la nature de Dieu, découle de l’expérience de Joseph dans le Bosquet Sacré et des révélations ultérieures.

Au niveau personnel, et c'est peut-être le plus important, les Saints des Derniers Jours savent aussi que les individus peuvent recevoir une révélation directe de Dieu pour eux-mêmes ou pour les domaines sur lesquels ils ont une intendance (responsabilité). Cependant, la révélation individuelle est toujours confirmée par la révélation institutionnelle (ecclésiastique). Dans l’Église, il y a une tension créatrice entre la révélation individuelle et ecclésiastique. Les dirigeants de l'organisation sont assistés de conseillers, afin qu’il y ait des poids et contrepoids, ainsi qu’un consensus sur ce que le Seigneur désire. Les décisions sont soutenues par ceux qui sont directement affectés. Les problèmes sont résolus en étudiant le dépôt de révélation (les Écritures), en cherchant une guidance directe du Seigneur et en consultant autrui.

En fin de compte, les Saints des Derniers Jours savent que Dieu a placé un homme à la fois sur la terre pour être son porte-parole pour toute l’Église. Certaines choses sont laissées à la discrétion individuelle, mais sur les choses qui comptent vraiment dans la vie, il y a une direction claire donnée par un prophète vivant et un Collège des douze apôtres sous sa direction. Ainsi, la plénitude du Rétablissement fournit aux fidèles une connaissance claire de la volonté de Dieu pour eux, alors qu’ils s’alignent avec le prophète et les apôtres. Une telle clarté est unique dans le monde religieux.

Les Saints des Derniers Jours : Écriture

Les révélations reçues par les prophètes et apôtres précédents ont été enregistrées au fil du temps et sont rassemblées dans ce que les saints des derniers jours appellent les Ouvrages canoniques. Parce que Dieu ne cesse jamais de parler, il peut bien y avoir de nouvelles additions à ces ouvrages. C’est cette ouverture du canon qui distingue les saints des derniers jours parmi les religions du monde ; c'est le domaine dans lequel Joseph Smith a laissé sa plus grande marque personnelle. Par ses mains et par le pouvoir de Dieu, nous avons reçu les Doctrine et Alliances, la Perle de Grand Prix et le Livre de Mormon, ce dernier étant décrit par Joseph Smith comme « le plus correct de tous les livres sur terre, et la clé de voûte de notre religion, et un homme se rapprocherait plus de Dieu en s’y conformant, que par n'importe quel autre livre. »

Parce que le contenu de ces livres a été donné directement par révélation et non par des capacités humaines limitées de traduction (de la même façon que les musulmans croient que le Coran a été donné), ils tiennent une place spéciale dans la pensée des saints des derniers jours. Ils font autorité pour tous les membres, et leurs préceptes ne peuvent être altérés ou améliorés que par le prophète vivant de l’Église. Ils contiennent les doctrines critiques de la Restauration, qui énoncent avec plus de clarté que tout autre écrit les doctrines centrales liées à Jésus-Christ, au plan du salut, à l’Expiation et aux doctrines de l’avenir.

LE DIVIN

Les Religions du Monde

Le but, tant des Écritures que de la révélation dans la foi, est de mener les personnes à une compréhension plus claire et à un contact plus étroit avec le divin. Comme mentionné précédemment, les concepts de divinité dans les religions du monde varient, allant de l'absence totale de divinités à un monothéisme prononcé, en passant par des traditions aux dieux multiples. Le jaïnisme, le bouddhisme Theravada, le taoïsme philosophique et le confucianisme traditionnel n’ont pas de divinités ou d’êtres bienveillants ("aidants") dans leur conception de l'univers. Essentiellement, les bienfaits de ces religions découlent des efforts humains.

À l’autre extrémité du spectre se trouvent le judaïsme et l’islam, avec des concepts clairs d’une figure divine unique et toute-puissante. Ce Dieu contrôle le commencement et la fin. Il appelle tous les peuples à Lui, mais seuls ceux qui vivent selon les commandements qu’Il donne sont, en fin de compte, admis en Sa présence ou deviennent un avec Lui.

Entre ces deux extrêmes se trouvent les traditions qui possèdent de multiples êtres bienveillants ou des concepts d’une divinité composée de plusieurs personnes. Dans le bouddhisme Mahayana et Vajrayana, on reconnaît que les êtres humains fragiles ont besoin d’une forme d’assistance. Ainsi, les bodhisattvas célestes et les bouddhas Dhyani fournissent cette assistance. Cependant, ils ne sont pas eux-mêmes l’ultime, et l'on ne trouve dans le bouddhisme aucun concept d’un être divin ultime, quelle qu'en soit la forme.

Dans le shintoïsme, on trouve les kami. Ce sont des puissances divines présentes dans le monde naturel, qui peuvent être personnalisées et dont l’assistance peut être recherchée. Cependant, ce ne sont pas des êtres ultimes. Même Amaterasu, la déesse du soleil, ne remplit pas ce rôle, car elle est issue de kami qui existaient avant elle. De plus, les kami ne prescrivent pas de normes éthiques à leurs adeptes. La pureté semble être leur préoccupation fondamentale – une pureté qui relève du domaine du rituel plutôt que de l’éthique. Les valeurs selon lesquelles le peuple japonais a vécu se trouvent davantage dans le code Bushido que dans les demandes formulées par les kami.

L’hindouisme offre une perspective différente sur le divin. Certains hindous parlent d’une entité divine unique – le Brahman – derrière toutes choses, mais normalement le Brahman n’est pas personnalisé. Toute personnalité que le Brahman pourrait avoir se manifeste à travers des figures divines qui sont des extensions du Brahman impersonnel, s'adaptant ainsi à l'incapacité des humains à comprendre le Brahman abstrait. Selon certains courants de la croyance hindoue, ces dieux peuvent s’impliquer directement dans la vie humaine, comme Vishnou l’a fait par ses avatars, ou comme Shiva pourrait le faire en détruisant le mal. Lorsqu'ils le font, il en découle généralement des principes directeurs pour la vie. Cependant, au bout du compte – et en gardant à l’esprit qu’il n’existe pas d’hindouisme normatif – le Brahman reste abstrait et distant pour la plupart des hindous.

Le zoroastrisme, bien que traditionnellement vu comme purement monothéiste, a, au cours de son histoire, brouillé cette distinction. Parfois, le dualisme entre Ahura Mazda et Angra Mainyu, ou la distinction entre Ahura Mazda et les Amesha Spentas, semble créer une multiplicité de divinités. Cependant, si l'on part du principe qu’Ahura Mazda contrôle toutes choses, il est un Dieu qui donne des directives éthiques aux humains. De cette façon, il est comparable à Jéhovah dans le judaïsme, à Allah dans l’islam, ou au Vrai Nom dans le sikhisme. Tous les quatre donnent des directives éthiques et morales à leurs adeptes, et les adeptes sont jugés selon ces directives. Tous les quatre se sont révélés à des figures prophétiques et ont fait connaître leur volonté par ces prophètes – une volonté qui est codifiée sous forme d'Écritures.

Les chrétiens perpétuent la tradition du judaïsme, mais la compréhension de Dieu s'y trouve modifiée. Comme nous l'avons vu, les chrétiens trinitaires traditionnels croient qu’il y a un Dieu qui s’est fait connaître en Jésus-Christ. Ce faisant, cependant, les chrétiens acquièrent une connaissance unique sur le divin. Dieu est un, mais en même temps le Père (Jéhovah) a un Fils, Jésus, qui est entré dans ce monde, est mort pour ses péchés et est ressuscité des morts. Il est présent avec la communauté par le Saint-Esprit. Ce Dieu est composé de trois personnes de la même essence, comme le définit le mot homoousios.

Les Saints des Derniers Jours

À la suite de la Première Vision de Joseph Smith, les Saints des Derniers Jours ont une compréhension de la nature de la Divinité différente de celle des autres chrétiens, une compréhension qui ne dépend pas du concept philosophique d’homoousios. Deux personnages distincts sont apparus à Joseph et se sont identifiés comme le Père et le Fils ; tous deux avaient une forme physique. C'est une révélation qui bouleverse les perceptions de Dieu dans le christianisme traditionnel, le judaïsme et l’islam. De plus, les Saints des Derniers Jours comprennent que le Dieu de l’Ancien Testament n’est pas le Père (Élohim), comme le soutiennent la majorité des chrétiens, mais Jéhovah. Le Fils, la seconde personne de la Divinité, est Jéhovah. Selon les Saints des Derniers Jours, cela signifie que la connaissance unique que les chrétiens acquièrent par Jésus-Christ est que le Dieu de l’Ancien Testament, Jéhovah, a un Père ! Ainsi, alors que l’humanité n’a jamais été séparée du Fils (Jéhovah) et du Saint-Esprit, la chute d’Adam et Ève a coupé les êtres humains de la présence du Père. Cette séparation a été surmontée par l’Expiation accomplie par Jéhovah incarné, qui est Jésus-Christ. Cette identification entre Jésus et Jéhovah n’a pas été faite dans la théologie chrétienne traditionnelle, bien que Jésus revendique pour lui-même le nom divin de JE SUIS, révélé dans Exode 3:14, tout au long de l’Évangile de Jean (voir, par exemple, Jean 8:58-59).

Un autre point de divergence entre les Saints des Derniers Jours et les fois monothéistes se trouve dans le domaine de l’activité créatrice de Dieu. Les juifs, les musulmans et les chrétiens traditionnels ont généralement considéré que Dieu crée tout à partir de rien – la doctrine de la création ex nihilo. Les Saints des Derniers Jours, cependant, affirment que la matière, l’énergie et l’intelligence, ainsi que les membres de la Divinité, sont éternels – c’est-à-dire qu’ils n’ont ni commencement ni fin. Ainsi, Dieu ne crée pas au sens absolu, mais organise des éléments préexistants. C’est par l’organisation de ces éléments que le monde, par exemple, a été amené à l’existence.

En fin de compte, les Saints des Derniers Jours ont beaucoup en commun avec tous les chrétiens dans leurs croyances sur la Divinité, mais ils clarifient les spéculations concernant les relations entre les membres de la Divinité, tout en précisant la nature de ces membres. L’activité créatrice de Dieu est aussi clarifiée comme étant un processus d’organisation des éléments de l’univers, plutôt que leur création à partir du néant. Tout cela mène à un concept de la Divinité qui présente des différences frappantes avec celui des chrétiens traditionnels.

Ces différences ont conduit certains chrétiens traditionnels à affirmer que les Saints des Derniers Jours ne sont pas chrétiens. Une telle accusation ne reconnaît pas la centralité absolue du Christ et de son Expiation dans la pensée des Saints des Derniers Jours – les éléments mêmes qui devraient être les critères déterminants pour définir un chrétien. Comme cela a été déclaré, la doctrine de la Trinité, avec l'accent mis sur l'homoousios, est une construction philosophique que les Saints des Derniers Jours ne croient pas pouvoir défendre sur la base des Écritures. Ainsi, ils en nient la validité. En revanche, les Saints des Derniers Jours trouvent difficile d'ignorer le langage anthropomorphique des Écritures, ce qui les conduit à croire en un Dieu possédant une forme physique. Ils considèrent que la Première Vision de Joseph Smith élimine la spéculation philosophique sur Dieu, parce que Dieu s’est rendu visible à tous ceux qui écouteront le témoignage de ceux qui l’ont vu. La vision de Joseph confirme simplement la vision d’Étienne lors de son martyre (Actes 7:56). Ces différences, cependant, ne changent pas la réalité centrale du Christ et de son sacrifice expiatoire. Par conséquent, les Saints des Derniers Jours sont perplexes face à l’accusation selon laquelle ils ne seraient pas chrétiens.

ÊTRES HUMAINS

La plus grande contribution de la théologie des Saints des Derniers Jours réside peut-être dans sa compréhension de l’être humain. Aucune des religions étudiées n’a vu la vie comme une entreprise vaine et sans but. Elle peut être dure, mais elle n’est pas sans finalité. Le but majeur de la vie pour les religions indiennes est d'obtenir la libération du cycle des renaissances, généralement par la dissolution du soi, soit dans le Brahman, soit dans le Nirvana. Dans le taoïsme philosophique et le confucianisme traditionnel, le but de la vie est de vivre harmonieusement dans une société séculière, tandis que dans le shintoïsme, le but est de vivre en harmonie avec les kami dans cette vie. Dans ces trois traditions, il n’y a pas de sens particulier de la vie au-delà de la mort, car la vie doit être vécue pour le moment présent. Pour acquérir un sens de l'au-delà, elles combinent généralement leur pensée avec le bouddhisme Mahayana ou Vajrayana. Cependant, le taoïsme religieux apporte l'idée d’une certaine forme de vie après la mort.

Les religions monothéistes présentent à leurs adhérents le but de vivre en la présence de Dieu après la mort du corps mortel. Ainsi, le but de la vie est de vivre de telle manière que l’on puisse mériter la présence de Dieu. Pour chacune, cela signifie vivre une vie éthique telle que définie par Dieu. Lorsque les personnes échouent à atteindre ce but, chacune de ces religions croit que les pécheurs peuvent se tourner vers Dieu dans le repentir et être pardonnés.

Les chrétiens, cependant, ajoutent la dimension de l’Expiation. Si la loi de Dieu est enfreinte, les chrétiens ne croient pas que le repentir seul suffise pour expier la rupture de cette loi. Si Dieu commande et que ce commandement est brisé, alors la justice doit être satisfaite. Une pénalité au-delà du simple repentir doit être payée. Pour les chrétiens qui se tournent vers le Christ, qui croient qu’il peut enlever leurs péchés, et qui se repentent avec un cœur brisé et un esprit contrit, l’Expiation devient effective et paie pour leurs péchés. Ainsi, la justice est satisfaite par les souffrances du Christ, et la miséricorde est accordée aux pécheurs par l’expiation substitutive du Christ.

Les Saints des Derniers Jours, cependant, poussent ce processus plus loin. Tout en acceptant ce qui a été dit ci-dessus sur l’Expiation, ils apportent une précision à un débat qui a préoccupé les chrétiens pendant des siècles. On s'est demandé si l’Expiation est inconditionnellement effective pour toutes les personnes ou si elle est seulement conditionnellement effective pour ceux qui se tournent vers le Christ. La réponse des Saints des Derniers Jours est qu’elle est à la fois inconditionnelle et conditionnelle. Pour comprendre cela, nous devons examiner la nature de la Chute.

La Chute

Pour les Saints des Derniers Jours, la chute d’Adam et Ève n’est pas vue comme un désastre, comme c'est le cas dans toutes les autres traditions chrétiennes, mais plutôt comme le prérequis absolu à la croissance et au développement humains. Les esprits prémortels devaient quitter leur foyer céleste, entrer dans la mortalité, recevoir un corps, être tentés et éprouvés afin de pouvoir grandir, venir à leur sauveur Jésus-Christ et accomplir ses commandements pour vivre une vie juste. S’ils faisaient cela, le chemin de retour au Père leur serait ouvert. D’abord, cependant, le chemin vers la mortalité devait être ouvert. C’était la contribution qu’Adam et Ève ont apportée à la famille humaine. Ils ont ouvert la voie vers la vie mortelle par la Chute.

Tandis qu’ils étaient encore dans le royaume prémortel, Adam et Ève ont reçu le commandement : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre, et l'assujettissez ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, et sur tout animal qui se meut sur la terre » (Moïse 2:28). Une fois placés dans le Jardin d’Éden, Adam a reçu un second commandement : « Tu pourras manger librement de tous les arbres du jardin ; mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras point » (Moïse 3:16-17). Mais avec ce second commandement, Adam a reçu un choix : « Néanmoins, tu peux choisir pour toi-même, car cela t’est donné ; mais souviens-toi que je te l’interdis, car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement » (Moïse 3:17).

Que devaient faire Adam et Ève ? Ils pouvaient rester dans le Jardin d’Éden tant qu’ils ne mangeaient pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, mais, s'ils le faisaient, ils ne pouvaient pas accomplir le commandement précédent de remplir la terre. Ainsi, ils ont exercé le libre arbitre donné par Dieu et ont mangé du fruit, provoquant ainsi leur expulsion du jardin et de la présence du Père, tout en attirant sur eux-mêmes et leur postérité la mort du corps mortel. Ève résume la nécessité de la Chute quand elle dit : « Sans notre transgression, nous n’aurions jamais eu de postérité, et nous n’aurions jamais connu le bien et le mal, la joie de notre rédemption, et la vie éternelle que Dieu donne à tous les obéissants » (Moïse 5:11). Leur décision, cependant, a entraîné deux conséquences pour toute leur postérité : la mort temporelle et la mort spirituelle. La mort temporelle signifie que toutes les personnes doivent mourir physiquement. La mort spirituelle signifie que toutes les personnes sont séparées de la présence de Dieu le Père, mais pas de la présence des deux autres membres de la Divinité – Jéhovah et le Saint-Esprit (D&A 29:41-42).

Les Effets Inconditionnels de l’Expiation

C’est pour les conséquences universelles du choix d’Adam et Ève que la souffrance, la mort et la résurrection du Christ expient de manière inconditionnelle. Le deuxième Article de Foi déclare : « Nous croyons que les hommes seront punis pour leurs propres péchés, et non pour la transgression d’Adam. » Pour que cela soit vrai, le Christ doit avoir annulé pour toute l’humanité, qu’elle le veuille ou non, les effets à la fois de la mort temporelle et de la mort spirituelle. Les Saints des Derniers Jours croient qu’il a fait précisément cela. Par sa résurrection, il assure que toutes les personnes qui ont vécu verront leur corps et leur esprit réunis et qu’elles obtiendront l’immortalité. Deuxièmement, par son expiation substitutive, il a rouvert le chemin vers Dieu le Père pour toutes les personnes, inconditionnellement. Tous retourneront au Père pour le jugement. La seule question sera de savoir s’ils seront autorisés à rester en Sa présence.

Les Effets Conditionnels de l’Expiation

Le but de la vie mortelle était que les personnes grandissent devant Dieu. Pour ce faire, il fallait être séparé de Dieu le Père et subir la mort du corps. Comme nous l'avons vu, ces effets ont été inconditionnellement supprimés par le Christ. Il n’a pas, cependant, supprimé inconditionnellement les effets des péchés personnels des individus. Ces derniers doivent être traités par les individus eux-mêmes, à moins qu’ils ne fassent appel à son Expiation. Les effets conditionnels de l’Expiation peuvent payer pour les péchés des individus s’ils remplissent les conditions requises pour se les approprier.

Les gens peuvent se tenir devant Dieu soit avec une arrogance orgueilleuse, soit avec une profonde humilité. La parabole du pharisien et du publicain est un bon exemple de ces deux postures. Le pharisien se vantait avec fierté devant Dieu, tandis que le publicain se frappait la poitrine dans la tristesse et le repentir. Selon Jésus, ce dernier est reparti justifié (Luc 18:9-14). Si les personnes se tiennent devant Dieu dans l’humilité, elles voudront faire ce que Dieu leur demande. Les Saints des Derniers Jours croient que Dieu a des exigences spécifiques si les personnes souhaitent se prévaloir de l’Expiation pour couvrir leurs propres péchés.

La première exigence est que les personnes doivent avoir foi en Jésus-Christ comme leur Sauveur et Seigneur. Si elles ont une telle foi, alors un repentir humble pour les péchés passés – la seconde exigence – suivra immédiatement. Si les personnes ont la foi et se repentent, alors elles voudront entrer dans le royaume de Dieu par l’ordonnance du baptême pour la rémission des péchés – la troisième étape – sous les mains d’une personne détenant l’autorité de Dieu pour baptiser. Quatrièmement, elles voudront recevoir le Saint-Esprit, comme il leur est commandé de le faire, par un autre représentant autorisé du Seigneur, qui leur impose les mains en les confirmant membres de L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Enfin, elles voudront persévérer jusqu’à la fin de leur vie dans la fidélité au Christ en vivant d’une manière qui reflète la vie du Christ ; ce genre de vie inclurait le fait de servir comme « sauveurs sur la montagne de Sion » par la participation à l'œuvre du temple. Tous ces éléments réunis sont appelés la plénitude de l’Évangile du Christ (voir 2 Néphi 31 ; 3 Néphi 27:13-22).

Si les personnes font ces choses, alors l’Expiation devient pleinement effective pour elles. La justice est satisfaite parce que le Christ paie la pénalité pour leurs péchés, et une plénitude de joie en la présence du Père et du Fils leur est ouverte. Si, cependant, les personnes choisissent de s’opposer à la volonté de Dieu et essaient d’atteindre le salut par un chemin autre que les premiers principes de l’Évangile, qui incluent les ordonnances salvatrices prescrites accomplies par ceux détenant l’autorité appropriée, la portion conditionnelle de l’Expiation ne sera pas effective pour elles. Elles souffriront pour leurs propres péchés. La justice ne sera que partiellement satisfaite, parce que les individus ne peuvent pas expier pleinement tous leurs péchés. En conséquence, une plénitude de joie avec le Père ne leur sera pas accessible.

Ce modèle est accepté par la plupart des chrétiens, qui croient au caractère conditionnel de l’Expiation. Cependant, les Saints des Derniers Jours diffèrent de leurs frères et sœurs chrétiens dans un domaine spécifique. Tous les chrétiens croient que les personnes s’approprient l’Expiation dans leur vie par la foi et le repentir. Seuls les Saints des Derniers Jours croient que Dieu a prescrit certaines ordonnances de la prêtrise que les gens doivent recevoir ou accomplir pour démontrer leur foi et leur obéissance à Dieu. Ces ordonnances sont le baptême par immersion, l’imposition des mains pour recevoir le Saint-Esprit, des ordonnances supplémentaires du temple qui pointent vers le Christ, et la persévérance dans la foi jusqu’à la fin de la vie mortelle. Les Saints des Derniers Jours croient si totalement à la nature essentielle de ces ordonnances qu’ils maintiennent qu’elles doivent être accomplies par procuration, même pour les morts. De plus, les ordonnances, tant pour les vivants que pour les morts, ne peuvent être accomplies que par ceux qui détiennent l’autorité de Dieu pour le faire. Cette autorité se trouve seulement dans L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, comme cela sera discuté dans la section suivante.

Vie Post-mortelle

La plupart des religions étudiées supposent qu’il y a une sorte d’existence après la mort. Cela peut être une autre vie sur terre, comme dans les religions indiennes qui croient en la réincarnation. Cela peut être une existence avec une figure céleste, comme dans les fois monothéistes ou le bouddhisme Mahayana. Cela peut être une existence plus floue, moins bien définie, comme dans le taoïsme religieux. Évidemment, dans leurs croyances sur la vie après la mort, les chrétiens Saints des Derniers Jours sont les plus proches des chrétiens d’autres traditions. Cependant, les catholiques et les protestants ne disposent pas d'autant d’informations sur la vie après la mort que les Saints des Derniers Jours, qui possèdent les Écritures du Rétablissement.

Sur la base des informations de la Bible, les protestants soutiennent généralement qu’après la mort, les personnes vont soit être avec Dieu au ciel, soit être séparées de lui spirituellement d’une certaine manière, peut-être en allant dans un lieu de tourment éternel appelé l’enfer. La plupart soutiennent aussi qu’il y aura une résurrection littérale de tous les morts et qu’ils continueront soit au ciel, soit en enfer comme êtres incarnés, bien que certains doutent de la doctrine d’une résurrection littérale.

Les catholiques romains ont une vision plus complexe de la vie après la mort. Aux réalités de la résurrection, du ciel et de l’enfer, leur théologie ajoute deux lieux connus comme le purgatoire et les limbes. Les limbes sont un lieu de bonheur naturel et, jusqu’à récemment, on croyait généralement que c'était le lieu où allaient les enfants non baptisés. Cette doctrine a subi une révision. Le purgatoire est un lieu de purification pour ceux qui ne sont pas encore préparés à entrer au ciel, leur destination ultime. Les prières des fidèles peuvent aider ceux résidant dans ce royaume à se préparer.

Grâce aux révélations des derniers jours, les Saints des Derniers Jours ont une compréhension plus claire de ce qui attend les personnes après la mort. D’abord, ils savent qu’il y a un monde des esprits composé du paradis et de la prison des esprits dans lequel toutes les personnes entrent. Les personnes qui ont entendu et accepté la plénitude de l’Évangile avec ses ordonnances entreront au paradis (Alma 40:12, 14 ; D&A 138:12). Ces personnes ont alors le privilège de prêcher l’Évangile à ceux qui sont dans la prison des esprits, qui, après avoir accepté l’Évangile, attendront l’achèvement de leur œuvre du temple par procuration. Une fois leurs ordonnances accomplies, ils seront alors capables d’entrer au paradis pour attendre le Jugement dernier (D&A 76:73 ; 138:8-10, 18-21, 28-37). Dans l’intervalle, ils continueront probablement l'œuvre missionnaire dans la prison des esprits (D&A 138). Il semble qu’il puisse y avoir différents degrés dans la prison des esprits, le plus bas étant un enfer où les gens souffrent pour leurs péchés, mais non sans l’espoir d’une libération future (D&A 76:84, 106).

Généralement, les Saints des Derniers Jours parlent de la « première résurrection » comme ayant lieu au moment de la seconde venue de Jésus. Cependant, Alma souligne à Corianton qu’il ne sait pas combien de résurrections il peut y avoir, bien qu’il sache que tous ressusciteront (Alma 40:5). En réalité, la première résurrection a eu lieu au moment de la résurrection de Jésus, quand des personnes justes qui avaient vécu avant lui ont été ressuscitées des morts (Matthieu 27:52-53). Il y aura aussi une résurrection des justes au moment du retour de Jésus en gloire (D&A 29:13 ; 76:50-53). Une résurrection finale des injustes se produira au moment du Jugement dernier, afin que tous se tiennent devant le Père et le Fils comme êtres ressuscités (D&A 29:26-27). Ils seront alors jugés et recevront l’état final qu’ils ont désiré par leur relation au Christ et par leurs actions (Alma 29:4 ; 41:5).

La compréhension supplémentaire que possèdent les Saints des Derniers Jours sur la vie suivant le Jugement dernier est qu’il y a trois degrés de gloire dans lesquels les êtres ressuscités habiteront : le Céleste, le Terrestre et le Téleste. Les personnes qui viennent au Père par le Christ et les ordonnances, et qui ont vécu comme le Christ les a appelées à vivre, habiteront dans le royaume Céleste en tant que dieux, ayant la vie éternelle, comme le font le Père et le Fils. Ceux qui ont été honorables mais ont choisi de ne pas s’approprier les effets conditionnels de l’Expiation de la manière dont le Père l’a prescrit habiteront dans la gloire Terrestre, y jouissant de la présence du Fils. Enfin, ceux qui ont vécu des vies mauvaises habiteront dans la gloire Téleste, où le Saint-Esprit est accessible. Quelques-uns, très peu nombreux, connus comme « les fils de perdition », peuvent être assignés aux ténèbres extérieures, mais ce que cette classification implique n’est pas spécifiquement déclaré (D&A 76). En substance, les Saints des Derniers Jours assimilent le salut à la gloire Céleste, où le potentiel complet des personnes comme enfants de Dieu est réalisé. Dans un sens, ceux qui entrent dans n’importe quel degré inférieur sont damnés (arrêtés dans leur progression), car ils sont bannis de la présence du Père. Néanmoins, même la gloire Téleste est plus grande que tout ce qu'on peut imaginer (D&A 76:109-12).

Il est dangereux d’essayer d’assigner des personnes aux degrés de gloire, car seul Dieu connaît le cœur et l’âme d’une personne. Cependant, la contribution des Saints des Derniers Jours à la compréhension de la vie après la mort est qu’il y a un Dieu qui est à la fois juste et miséricordieux et qui veut donner à ses enfants tout ce qu’ils cherchent honnêtement pour eux-mêmes. En dernière analyse, tant la prison des esprits (y compris l’enfer) que le paradis rendent leurs morts à la résurrection. Le Jugement dernier accorde un certain degré de gloire à la quasi-totalité des êtres, sauf les fils de perdition, rendant ainsi le concept saint des derniers jours de la grâce plus englobant que celui de presque toute autre tradition religieuse.

AUTORITÉ

La Prêtrise

Comme nous l'avons vu tout au long de ce livre, peu de traditions religieuses étudiées accordent une grande importance à une autorité centralisée incarnée par une seule personne. Les hindous suivent un gourou, mais il existe de nombreux gourous et de nombreux chemins, tous pouvant être également efficaces. Le jaïnisme et le bouddhisme ont tous deux des fondateurs comme modèles. Le bouddhisme a des enseignants individuels, et la structure monastique peut avoir une autorité centrale dans un pays donné, mais pas sur le bouddhisme dans son ensemble. Aujourd’hui, la personne qui se rapproche le plus d'un porte-parole pour le bouddhisme serait le Dalaï-lama, mais cela est davantage un hommage à sa personnalité et à son caractère qu’à un rôle d'autorité formelle désigné au sein du bouddhisme. Aucune autorité centrale n’existe dans le confucianisme, le taoïsme ou le shintoïsme, bien que certains individus puissent y être respectés.

Dans le monde monothéiste, une autorité centralisée pour diriger ou gouverner au nom de Dieu est rare. Les zoroastriens peuvent respecter les prêtres d’un ancien temple du feu, mais ces hommes ont peu d’autorité générale. Le judaïsme n’a pas de figure gouvernante centrale, pas plus que l’islam ou le sikhisme. Pour tous les trois, l’autorité réside davantage dans les livres et les traditions que chez des personnes spécifiques. Dans le christianisme, seuls les catholiques romains et les Saints des Derniers Jours ont des structures d'autorité mondiales avec une figure centrale à leur tête. Tous deux comprennent que l’autorité doit être transmise de génération en génération par des détenteurs légitimes de la prêtrise. Tout comme les Saints des Derniers Jours font remonter leur lignée, via le prophète actuel, à Joseph Smith, à Pierre, Jacques et Jean, et au Christ, de même les catholiques font remonter leur autorité du pape actuel à Pierre et au Christ.

Qui a raison ? Les catholiques et les Saints des Derniers Jours détiennent-ils tous deux la pleine autorité pour agir au nom de Dieu ? Certes, Dieu agit à travers l’Église catholique, car aucune autre Église aujourd’hui n’est aussi proche des Saints des Derniers Jours sur les questions critiques de moralité et de conduite sociale que l'Église catholique. Où se situe donc la divergence ? En partie, elle réside dans la structure même des Églises. Les Saints des Derniers Jours croient que Jésus, pendant sa vie terrestre, a montré au monde ce que devrait être la structure de son Église. L’Église doit avoir, à tout moment de son histoire, un minimum de douze apôtres ou témoins spéciaux du Seigneur. Cet élément unique a disparu de l’Église primitive vers la fin du premier siècle après J.-C.

Les catholiques romains, cependant, croient que, bien que les douze apôtres aient été fondamentaux pour l’Église, la structure apostolique n’a jamais été destinée à être définitive en raison de la guidance continue de Dieu. À mesure que l’Église grandissait sous la direction de l’évêque de Rome (le pape), des changements nécessaires ont été apportés pour s'adapter à son caractère mondial. Ainsi, le Collège des cardinaux a fini par englober les responsabilités qui reposent sur le Collège des douze apôtres et les Collèges des soixante-dix dans l'Église des Saints des Derniers Jours. Les Saints des Derniers Jours affirment que l’échec à maintenir la structure établie par le Christ, avec les Douze comme témoins spéciaux du Christ et fondement continu de l’Église, a rompu la chaîne d'autorité de la prêtrise. Ainsi, l’Apostasie s’est produite par la perte du Collège et de son autorité. Par conséquent, la structure catholique romaine ne détient pas l’autorité de Dieu que les catholiques revendiquent pour elle. Du point de vue des Saints des Derniers Jours, la désunion que l’on trouve dans l’Église catholique sur certaines questions centrales, comme le contrôle des naissances et l’autorité du pape, en est peut-être une indication. Malgré son organisation centralisée, l’Église catholique ne semble pas avancer uniformément dans la même direction. Les Saints des Derniers Jours voient cela comme un signe de la perte de l’autorité de la prêtrise. Ils croient que le fait d'avoir conféré la Prêtrise d’Aaron et de Melchisédek à Joseph Smith, dans le cadre du Rétablissement, a rendu à l’humanité l’autorité légitime pour agir au nom de Dieu.

Prophète Vivant

De nombreuses traditions examinées ont eu des prophètes ou des dirigeants charismatiques comme fondateurs. Aucune d'entre elles, à l'exception une fois de plus du catholicisme romain, n'a aujourd'hui une figure centrale à sa tête. Pour la plupart des traditions, le passé contrôle le présent. Rien de nouveau ne peut être introduit, sauf si la communauté est poussée en ce sens par une majorité. Même le pape semble n'être qu'une voix parmi tant d'autres dans l'Église catholique romaine d'aujourd'hui.

Au sein de L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, cependant, Dieu s'adresse à l'ensemble de l'Église sur des questions cruciales pour sa foi et ses actions par une seule voix : celle du prophète vivant. Il est considéré par les membres comme la seule personne sur terre qui puisse parler à toute l'Église au nom de Dieu. Pour éviter le désordre apparent dans d'autres traditions religieuses, Dieu a clairement indiqué comment il communiquera avec son Église : il parlera par un prophète, comme il le faisait autrefois (D&A 1:14 ; 43:3-4). Les Saints des Derniers Jours aiment à dire que le Seigneur n'est pas un Dieu de confusion. La seule façon d'éviter cela est d'avoir une voix centrale qui s'adresse à tous. Certes, il y a des Saints des Derniers Jours qui ne souhaitent pas écouter ; mais cet acte même les place en marge de l'Église plutôt qu'en son cœur. De telles personnes cessent d'être des contributeurs dynamiques à la vie de l'Église et se marginalisent dans des positions sans influence. C'est la beauté de « suivre les Frères ». Tous avancent ensemble dans la même direction, dans l'unité, l'amour et la fraternité.

Révélation Continue

L'expression « révélation continue » implique un être divin qui guide son peuple. Il existe des traditions bhakti au sein de l'hindouisme qui croient que les dieux donnent plus d'informations aux personnes spirituellement mûres. Ni les juifs ni les musulmans ne croient que Dieu continue de donner des révélations au-delà de celle du Sinaï ou de celle donnée dans le Coran. Même au sein du monde chrétien, bien que ne niant pas la guidance continue de Dieu, la plupart des théologiens considèrent que la révélation unique et définitive de Dieu a été donnée en Jésus-Christ, et que tout travail ultérieur n'est qu'une explication de cette révélation originale. Les Saints des Derniers Jours acceptent que la révélation ultime de Dieu se trouve en Jésus-Christ, mais ils ne sont pas d'accord pour dire que Dieu a cessé de faire connaître de nouvelles choses à son peuple par des prophètes vivants. Ainsi, il y a de nombreuses révélations qui élargissent la connaissance des fidèles sur les choses de Dieu. C'est précisément pour cette raison que le canon des Écritures des Saints des Derniers Jours reste ouvert, tandis que tous les autres canons sont clos.

Si Dieu a davantage à dire à son peuple, alors il doit y avoir un endroit pour l'enregistrer et le rendre officiel ("autoritaire") dans la vie de l'Église. Il n'y a aucun livre d'Écriture dans aucune autre tradition religieuse comparable aux Doctrine et Alliances, car ce livre reste toujours ouvert, toujours prêt à enregistrer une nouvelle parole de Dieu telle qu'elle est donnée par le prophète. Ainsi, les Saints des Derniers Jours vivent à la pointe de la révélation, toujours dans l'attente, toujours avides d'en apprendre davantage sur les voies et les œuvres de celui qu'ils savent être le Dieu de l'univers.

ESPACES SACRÉS

Les Religions du Monde

Toutes les religions étudiées ont des lieux qu'elles considèrent comme sacrés ou des endroits spéciaux de culte et d'apprentissage. Les hindous se rendent dans leurs temples pour « voir les dieux » à travers les images (statues). Les jaïns visitent les temples pour s'inspirer des images des Tirthankaras. Les bouddhistes Theravada visitent les temples pour l'étude et la méditation, tandis que les bouddhistes Mahayana et Vajrayana peuvent s'y rendre pour adorer et chercher de l'aide dans la vie quotidienne. Les temples confucéens sont des lieux d'apprentissage, d'examens et de commémoration, tandis que les temples taoïstes expriment la variété et l'individualité dans le culte. Les temples shintoïstes sont des lieux de prière et d'union avec les kami. Au sein des fois monothéistes, les temples du feu zoroastriens, les synagogues juives, les églises chrétiennes, les mosquées musulmanes et les gurdwaras sikhs sont tous des lieux de culte devant le Dieu unique. L'islam, cependant, a un lieu spécial si sacré que seuls les musulmans peuvent y entrer : La Mecque. Là, ils vivent une série d'événements ancrés dans l'histoire scripturaire qui les instruisent sur eux-mêmes et sur le Dieu qu'ils adorent. À La Mecque et au mont Arafat, le ciel et la terre se rejoignent tandis que le musulman se tient en présence de son Dieu pendant le Hajj.

Saints des Derniers Jours

Les Saints des Derniers Jours, eux aussi, ont des lieux sacrés où seuls les membres dignes peuvent entrer. Eux aussi ont des endroits où ils peuvent venir en présence de leur Dieu et apprendre, par le biais de représentations sacrées, les événements de l'histoire sainte. Ces endroits sont les temples des Saints des Derniers Jours. Leur unicité réside dans le fait qu'il ne peut y avoir de salut pour quiconque, vivant ou mort, sans eux. Ils sont une extension de l'autorité que l'on ne trouve que dans la prêtrise rétablie de L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Les ordonnances qui ont lieu dans les temples sont essentielles au salut.

Comme le Hajj musulman ou la messe catholique, les cérémonies du temple lient la parole et le symbole. On doit chercher leur signification par l'Esprit de Dieu, et cette signification se concentre entièrement sur Jésus-Christ et son œuvre pour nous. Que les personnes accomplissent le baptême pour les morts, les ablutions et onctions, la dotation ou le mariage céleste, elles participent au plan de salut tandis que Dieu étend le pouvoir et le salut aux vivants directement, ou aux morts par procuration.

Le point culminant du temple se trouve dans le mariage céleste, où un couple est marié pour le temps et l'éternité par un scelleur qui peut lier sur terre ce qui sera reconnu au ciel. Les Saints des Derniers Jours sont les seuls à reconnaître clairement que le salut doit être partagé, d'abord avec un conjoint et ensuite avec tous les autres enfants de Dieu que nous pouvons influencer, soit par l'œuvre missionnaire, soit par l'œuvre par procuration dans le temple. Il n'y a pas de salut solitaire. Le temple enseigne que le salut est collectif ; nous devons entrer en présence de Dieu avec nos frères et sœurs, ses fils et filles. Bien que d'autres traditions aient des édifices sacrés et des espaces sacrés qui puissent pointer dans cette direction, les édifices pleinement autorisés de Dieu pour son œuvre de salut se trouvent uniquement parmi les Saints des Derniers Jours. Marion D. Hanks résume l'importance du temple en ces mots :

Le début et la fin de l'œuvre du temple se rapportent à lui [Christ] – la purification par son amour rédempteur (et l'ordonnance), le voyage symbolique de retour en présence du divin – tout cela venant par le sacrifice expiatoire du Sauveur qui a déclaré : « nul ne vient au Père que par moi » [Jean 14:6] – et le moment culminant à l'autel où les mains jointes pointent vers l'amour indescriptible du Seigneur dans ce qu'il a fait, ce qu'il a payé et ce qu'il a souffert – dans tout cela, il n'y a qu'un seul thème, pour autant que je sache. Chaque étape le long du chemin où nous apprenons des principes et faisons des alliances nous relie directement à lui et aux principes centraux de sa vie sainte.

Ainsi, Jésus-Christ est le temple, car il est le plan de salut. Il est l'Évangile. Il est le seul et unique chemin vers la présence du Père. Le président Ezra Taft Benson a dit que le Livre de Mormon conduit les gens au Christ et que les Doctrine et Alliances les conduisent à l'Église. C'est le temple et ses ordonnances qui les amènent au Père.

« APOSTASIE » ET « RÉTABLISSEMENT DE TOUTES CHOSES »

Note : J'ai remplacé "CHUTE" par "APOSTASIE" dans le titre, car théologiquement, la perte de vérité religieuse se nomme "Apostasie". Le mot "Chute" est réservé à Adam et Ève.

Non-Chrétiens

« C'est pourquoi, toutes les choses qui sont bonnes viennent de Dieu ; et ce qui est mauvais vient du diable ; car le diable est un ennemi de Dieu, et il lutte contre lui continuellement, et il invite et incite au péché, et à faire continuellement ce qui est mauvais. Mais voici, ce qui est de Dieu invite et incite à faire continuellement le bien ; c'est pourquoi, toute chose qui invite et incite à faire le bien, et à aimer Dieu, et à le servir, est inspirée de Dieu. » (Moroni 7:12-13)

Toutes les religions étudiées ont cherché à mener les gens vers des vies meilleures et plus épanouies. Dans toutes, il y a des personnes qui ne vivent pas à la hauteur de l'idéal, mais beaucoup mènent des vies très en harmonie avec les principes de l'Évangile. Quelle est la source de leur connaissance du bien ? Le chapitre discutant des similarités religieuses offre une variété de suggestions pour expliquer les vérités trouvées dans diverses religions. L'une d'elles est qu'elles viennent d'une racine commune : l'Évangile tel qu'il a été révélé à Adam. Au fil du temps, la plénitude de l'Évangile s'est corrompue, pourtant beaucoup de ce qui était vrai est resté dans diverses traditions. De plus, Dieu continue de guider ses enfants. Il leur donne ce qu'ils sont capables de recevoir et y ajoute au fur et à mesure. Le président Howard W. Hunter a fait la déclaration suivante :

« L'Ancien Orson F. Whitney, dans un discours de conférence, a expliqué que de nombreux grands dirigeants religieux étaient inspirés. Il a dit : "[Dieu] utilise non seulement son peuple d'alliance, mais aussi d'autres peuples, pour consommer une œuvre stupéfiante, magnifique et tout à fait trop ardue pour que ce petit groupe de Saints l'accomplisse seul. . . .

Tout au long des âges, des hommes portant l'autorité de la Sainte Prêtrise – patriarches, prophètes, apôtres et autres – ont officié au nom du Seigneur, faisant les choses qu'il leur demandait ; et en dehors de leur champ d'activité, d'autres hommes bons et grands, ne portant pas la Prêtrise, mais possédant une profondeur de pensée, une grande sagesse et un désir d'élever leurs semblables, ont été envoyés par le Tout-Puissant dans de nombreuses nations, pour leur donner, non la plénitude de l'Évangile, mais cette portion de vérité qu'ils étaient capables de recevoir et d'utiliser sagement." »

Spencer W. Kimball a déclaré de manière similaire : « Les grands leaders religieux du monde tels que Mahomet, Confucius et les Réformateurs, ainsi que des philosophes incluant Socrate, Platon et d'autres, ont reçu une portion de la lumière de Dieu. Des vérités morales leur ont été données par Dieu pour éclairer des nations entières et amener un niveau supérieur de compréhension aux individus. »

Dieu donne aussi sa parole à toutes les nations et tous les peuples et s'attend à ce qu'ils mettent par écrit ce qu'il leur donne.

« Car voici, ainsi dit le Seigneur Dieu : Je donnerai aux enfants des hommes ligne sur ligne, précepte sur précepte, ici un peu et là un peu ; et bénis sont ceux qui écoutent mes préceptes et prêtent l'oreille à mes conseils, car ils apprendront la sagesse ; car à celui qui reçoit je donnerai plus ; et de ceux qui diront : Nous en avons assez, même ce qu'ils ont leur sera ôté. . . . Car je commande à tous les hommes, tant à l'est qu'à l'ouest, et au nord, et au sud, et dans les îles de la mer, qu'ils écrivent les paroles que je leur dis ; car par les livres qui seront écrits je jugerai le monde, chaque homme selon ses œuvres, selon ce qui est écrit. Car voici, je parlerai aux Juifs et ils l'écriront ; et je parlerai aussi aux Néphites et ils l'écriront ; et je parlerai aussi aux autres tribus de la maison d'Israël, que j'ai emmenées, et elles l'écriront ; et je parlerai aussi à toutes les nations de la terre et elles l'écriront. » (2 Néphi 28:30 ; 29:11-12)

Il semblerait que la bonté et la grâce de Dieu ne connaissent ni frontières nationales ni religieuses. Pourtant, malgré l'universalité de l'amour de Dieu, la plénitude de l'Évangile n'existe nulle part ailleurs que parmi les Saints des Derniers Jours. Il est vrai que tous sont en chemin vers elle, comme l'a dit le président Kimball. Cela étant, les Saints des Derniers Jours commencent à chercher davantage les fils d'or de vérité que Dieu a préservés dans les religions du monde, plutôt que les faussetés qui peuvent s'y trouver. Si nous cherchons les vérités, nous pourrons mieux voir comment Dieu préparait et prépare ses enfants à recevoir la plénitude de l'Évangile, et comment nous pouvons le leur présenter au mieux. Si les personnes cherchent la vérité de tout leur cœur, elles seront finalement conduites par Dieu lui-même à Jésus-Christ, qui est « le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14:6 ; italique ajouté). Peut-être pourrait-on dire que les religions du monde sont les Élie de Dieu, ou ses précurseurs, pour la plénitude de l'Évangile qui se trouve dans L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Tout le bien qui se trouve dans ces autres religions, selon Mormon dans le passage cité du livre de Moroni au début de cette section, vient de Dieu. Si tel est le cas, Dieu peut utiliser cette vérité pour attirer vers lui ses enfants de toutes les fois.

Si cela n'était pas vrai, l'œuvre pour les morts que les Saints des Derniers Jours accomplissent dans leurs temples serait insignifiante. Pour que cette œuvre soit valide, il faut supposer que les gens de toutes les fois ont le potentiel d'entrer dans le royaume céleste et que les ordonnances par procuration sont essentielles pour qu'ils atteignent cet objectif. On nous enseigne que les personnes emportent dans la vie suivante toute l'intelligence qu'elles acquièrent dans la mortalité (D&A 130:18-19). En tant qu'Occidentaux, les Saints des Derniers Jours voient généralement cette déclaration dans le contexte de l'intelligence intellectuelle (informationnelle). Cependant, les religions indiennes enseignent qu'il y a une réalité au-delà des simples vérités propositionnelles. L'intelligence qui devrait être acquise dans cette vie n'est pas uniquement une connaissance factuelle sur Dieu, aussi importante soit-elle. Plutôt, la vraie intelligence dérive d'une relation avec Dieu. C'est cette relation, qu'elle soit superficielle ou profonde, qui est emportée dans le monde post-mortel. C'est ce chemin de relation avec Dieu que toutes les religions du monde parcourent. Les personnes qui cherchent la réalité ultime dans la vie mortelle sont toutes sur le chemin vers le Père. Ceux qui souhaitent trouver cette relation dans sa plénitude devront venir au Christ, soit dans cette vie, soit dans le monde des esprits. Quelle que soit la relation qu'ils aient développée avec Dieu par leurs religions d'origine, elle servira de fondation pour la réception de la plénitude de l'Évangile. Ainsi, bien que la religion dans laquelle les gens naissent puisse être incomplète, elle peut encore servir de tremplin vers l'Évangile complet pour ceux qui suivent les vérités de Dieu telles qu'elles leur sont révélées, soit dans cette vie, soit dans la suivante.

Chrétiens : Points Communs

Lorsque l'on considère la relation entre les chrétiens Saints des Derniers Jours et les chrétiens des traditions catholique et protestante, un ensemble différent de considérations émerge. La communauté de croyance entre les Saints des Derniers Jours et les autres chrétiens est immense. Nous revendiquons tous le Christ comme Seigneur. Nous croyons tous en une Divinité composée du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Nous croyons tous que Jésus était le Fils de Dieu, qui a souffert et est mort pour accomplir une expiation substitutive pour les péchés de toute l'humanité. Nous croyons tous qu'il a été déposé dans un tombeau et qu'il est ressuscité le troisième jour pour régner à la droite du Père. Avec ces vérités centrales proclamées par les catholiques et les protestants à travers les siècles et chéries par les Saints des Derniers Jours, où se situent donc les différences, et que signifie l'« Apostasie » (ou "Chute" au sens de déclin) dans ce contexte chrétien ?

Chrétiens : Différences

Une différence majeure devient évidente lorsque l'on examine le caractère central des ordonnances. À cela s'attache cependant une seconde différence majeure qui concerne la perte de l'autorité de la prêtrise. Les Saints des Derniers Jours soutiennent, comme tous les autres chrétiens, que le Christ a établi son Église lorsqu'il était sur la terre. Avec les catholiques, ils conviennent que les clefs du royaume ont été données à Pierre. Avec les protestants, ils conviennent que l'Église est fondée sur la confession de foi que Jésus est le Christ, le Fils du Dieu vivant. Ils ajoutent aussi, comme la plupart des autres chrétiens, qu'il ne peut y avoir d'Église sans une guidance continue de Dieu. Quelle nouvelle supplémentaire le Rétablissement a-t-il à proclamer au monde concernant l'autorité ?

La question centrale semble être de savoir si le Christ a établi une organisation autoritaire qui devait être maintenue, ou s'il a simplement commencé une Église dont l'organisation pouvait être fluide. Tant les catholiques que les protestants soutiennent que l'organisation était fluide. Dans la tradition catholique romaine, le pape se tient comme le vicaire du Christ à la tête de l'Église. Cependant, il n'y a eu aucune tentative de conserver un Collège des douze apôtres ou un Collège des soixante-dix. Les fonctions des deux ont été assimilées par les cardinaux de l'Église catholique romaine, comme noté plus haut. Les cardinaux remplissent le rôle central de direction dans la Curie romaine, en plus d'être l'extension de l'autorité du pape à travers le monde.

Les protestants ont des structures de toutes sortes. Certaines sont épiscopales par nature – c'est-à-dire avec des évêques et une hiérarchie – mais aucune d'elles n'est mondiale dans son envergure. La plupart des dénominations protestantes ont leurs racines dans les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, où elles trouvent leur autorité prophétique et apostolique. Cette autorité peut se manifester, cependant, à travers une myriade de structures organisationnelles.

Le message du Rétablissement est que le Christ n'a pas seulement établi son Église sur la terre, mais qu'il a aussi défini sa structure d'autorité. La structure de l'Église doit toujours contenir un Collège des douze apôtres (comparez Luc 6:13-16 ; Jean 15:16 ; 1 Cor. 12:28 ; Éph. 4:11-16 ; Actes 1:21-26) pour composer le corps dirigeant de l'Église, ainsi qu'un Collège des soixante-dix (Luc 10:1) pour agir comme le bras missionnaire de l'Église. Sans ces corps autorisés, l'Église ne peut exister avec son autorité propre. Il est intéressant de noter qu'Eusèbe, un historien de l'Église chrétienne écrivant au début du IVe siècle de notre ère, affirme que Jésus a nommé les Douze et les Soixante-Dix :

« Notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ, peu de temps après le commencement de son ministère public, a élu les douze, qu'il a appelés Apôtres, par éminence sur le reste de ses disciples. Il a aussi nommé soixante-dix autres en plus de ceux-ci, qu'il a envoyés, deux par deux, devant lui dans chaque lieu et chaque ville où il allait lui-même se rendre. »

En plus de ces deux corps, il doit y avoir une Première Présidence, issue du Collège des douze apôtres, à la tête de laquelle se tient le prophète vivant de Dieu. Le premier à remplir cette position fut Pierre.

Perte de la Structure

Si telle était l'intention du Christ, que s'est-il passé avec la structure de l'Église ? Ne savait-il pas qu'elle disparaîtrait dans les persécutions de l'époque ? Si Paul savait qu'il y aurait une apostasie (2 Thessaloniciens 2:3-4), sûrement Jésus le savait aussi. En fait, Jésus savait que la structure de l'Église telle qu'il l'avait établie serait perdue ; mais son intention était de montrer au monde comment l'Église serait structurée lorsque le temps serait venu pour qu'elle soit présente dans sa plénitude. Cependant, ce temps ne devait pas être celui des siècles suivant immédiatement sa résurrection.

L'ère chrétienne primitive n'était pas le temps pour l'Église dans sa plénitude, car il n'y avait aucun moyen, compte tenu des persécutions et de l'état des transports et des communications, pour que l'Église soit unifiée sous une seule voix prophétique ou pour maintenir sa structure d'autorité. Ainsi, Jésus est venu pour accomplir l'Expiation et pour préparer les gens à la dispensation où l'Église pourrait élever sa voix par le prophète vivant à l'ensemble de la population mondiale. Ce temps ne viendrait que lorsqu'une terre spéciale aurait été découverte, lorsqu'une nation spéciale aurait été établie, et lorsque les semences des transports et des communications mondiales commenceraient à porter leurs fruits.

À la fin du Ier siècle de notre ère, le Collège des douze apôtres avait disparu de la terre. Ces hommes avaient voyagé aux confins du monde connu, et beaucoup avaient été martyrisés. D'autres sont probablement morts en terres lointaines, sans possibilité de voir leurs places remplies dans le Collège à leur mort. Avec leur disparition et le fait que leurs places n'aient pas été pourvues, l'autorité de la Prêtrise de Melchisédek fut retirée de la terre.

Cette perte constitue le cœur de ce qu'on appelle parfois la « chute » de l'Église, ou plus communément la « Grande Apostasie » parmi les Saints des Derniers Jours. Avec la perte de la prêtrise vint la perte de l'autorité divine pour accomplir les ordonnances salvatrices, ainsi qu'une perte concomitante de beaucoup de vérités. À nouveau, Eusèbe nous rappelle ce fait :

« Le même auteur [Hégésippe], relatant les événements de l'époque, dit aussi que l'Église continua jusqu'alors [début du IIe siècle] comme une vierge pure et incorrompue ; tandis que s'il y en avait qui tentaient de pervertir la saine doctrine de l'Évangile salvateur, ils se cachaient encore dans des retraites obscures ; mais quand le chœur sacré des apôtres s'éteignit, et que la génération de ceux qui avaient eu le privilège d'entendre leur sagesse inspirée eut disparu, alors surgirent aussi les combinaisons impies de l'erreur par la fraude et les illusions de faux enseignants. Ceux-ci aussi, comme il ne restait plus aucun apôtre, tentèrent désormais, sans honte, de prêcher leur fausse doctrine contre l'Évangile de vérité. » Telle est la déclaration d'Hégésippe.

Cependant, afin que les vérités essentielles de l'Évangile ne soient pas perdues, le Seigneur a permis et, dans une certaine mesure, guidé l'établissement des Églises catholique et protestantes, qui pendant dix-sept siècles ont préservé des fragments précieux de l'Évangile, préparant le terrain pour la dispensation de l'Église dans sa plénitude : la dispensation des derniers jours. Sans l'œuvre de préservation catholique et protestante, il n'aurait pu y avoir de Rétablissement. Grâce à leur travail, il y avait un peuple préparé, un peuple cherchant l'Église du Nouveau Testament, un peuple cherchant la pleine autorité de Dieu sur terre. Même aujourd'hui, les Églises catholique et protestantes remplissent encore ce rôle préparatoire. Les missionnaires Saints des Derniers Jours constatent toujours que leur plus grand succès se trouve parmi ces peuples qui ont déjà rencontré Jésus-Christ grâce aux Églises catholique et protestantes.

Ce fait a été affirmé de manière frappante lorsque le professeur Dale LeBaron, de l'Université Brigham Young, a mené une étude en 1988 sur les Africains noirs qui ont rejoint L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours immédiatement après la révélation de 1978 sur la prêtrise. Sur les 400 convertis qu'il a interviewés, 398 étaient déjà chrétiens avant de devenir Saints des Derniers Jours. Deux avaient été musulmans. Sans les efforts missionnaires catholiques et protestants en Afrique noire avant la présence des Saints des Derniers Jours, on peut dire sans se tromper que peu de ces 400 personnes seraient devenues Saints des Derniers Jours. Elles ont été préparées pour la plénitude de l'Évangile par les efforts dévoués des missionnaires, pasteurs et prêtres catholiques et protestants.

Néanmoins, le témoignage du Rétablissement est que les autres traditions chrétiennes, même avec l'approbation que Dieu leur a donnée pour garder vivante la flamme de l'Évangile, sont incomplètes et ne possèdent pas la pleine et ultime autorité de Dieu pour lier et délier sur terre et au ciel. Le témoignage des Saints des Derniers Jours est que ce pouvoir a été rendu à la terre par Joseph Smith et l'établissement de L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

Événements Préliminaires au Rétablissement

UNE TERRE PRÉPARÉE. Des événements essentiels devaient précéder ce retour. D'abord, il devait y avoir un lieu où le Rétablissement pouvait se produire. Les pays non chrétiens ne pouvaient pas remplir ce but, même si, comme l'Inde, ils pouvaient avoir plusieurs millénaires d'expériences spirituelles. Le Rétablissement exigeait une connaissance de Jésus-Christ, et cette connaissance n'existait pas dans le monde non chrétien. Cependant, dans le monde chrétien, la plupart des traditions religieuses étaient liées aux gouvernements. Seules certaines confessions étaient les bienvenues dans de nombreux pays. Ainsi, un pays où la liberté religieuse et le pluralisme pouvaient exister, sans religion d'État liée aux forces gouvernementales, était nécessaire. La terre tenue en réserve dans ce but précis était l'Amérique (2 Néphi 2:5-9).

Avec la Déclaration d'indépendance, la Constitution et la Déclaration des droits (Bill of Rights), les fondations ont été posées aux États-Unis pour créer l'environnement qui pouvait nourrir le Rétablissement. Pourtant, malgré l'engagement déclaré du pays envers la liberté religieuse, les Saints des Derniers Jours ont dû, pendant un temps, fuir les frontières des États-Unis et s'installer dans le Grand Bassin pour pratiquer leur foi. Même au pays de la liberté religieuse, la tolérance avait ses limites. Si tel était le cas aux États-Unis, il est clair que les persécutions auraient été bien pires dans d'autres pays du monde.

COMMUNICATION ET TRANSPORTS. Le deuxième facteur essentiel pour le Rétablissement devait être une amélioration des communications et des transports, ces mêmes facteurs qui – conjugués aux persécutions sauvages – avaient permis la dissolution du Collège des douze apôtres au Ier siècle de notre ère. À l'époque de Joseph Smith, l'énergie à vapeur commençait à améliorer les transports, tant par le rail que par voie d'eau. En 1838, le télégraphe a vu le jour. Les services postaux commençaient à assurer la livraison du courrier. Des avancées comme celles-ci ont rendu possible, après la mort de Joseph Smith le 27 juin 1844, de rassembler l'ensemble du Collège des douze apôtres en environ un mois. La direction de l'Église rétablie n'a ni faibli ni échoué.

Depuis lors, la communication et les transports n'ont fait que s'améliorer dans le monde entier. Aujourd'hui, le prophète vivant peut faire ce qui était impossible au Ier siècle : parler à l'Église entière, dispersée comme elle l'est à la surface de la terre. Les Autorités générales peuvent être presque n'importe où dans le monde en vingt-quatre heures. Les appels téléphoniques transmis par satellite permettent aux dirigeants de l'Église de communiquer instantanément concernant tout problème ou opportunité. Les ordinateurs permettent une communication instantanée ; mais plus important encore, ils permettent le stockage de vastes quantités de données, surtout celles liées aux noms des personnes décédées, aidant ainsi considérablement l'œuvre des temples. Les moyens sont maintenant réunis pour qu'une organisation mondiale de l'Église existe et réponde aux besoins des gens, tant vivants que morts.

La Dispensation de l'Église

Ce qui a été créé par le Rétablissement est la dispensation de l'Église. Ces derniers jours sont le temps où le Seigneur a voulu que son Église soit sur la terre dans sa plénitude. Comment le savons-nous ? Parce que la structure que le Seigneur nous a montrée de son vivant est revenue. Nous voyons à nouveau l'organisation de l'Église primitive avec sa Première Présidence, son Collège des douze apôtres et ses Collèges des soixante-dix. Aucune autre organisation religieuse dans le monde n'a cette forme, à l'exception de L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Avec la structure est revenue la pleine autorité de la Prêtrise de Melchisédek et les clés du rassemblement, du pouvoir de lier et de délier, ainsi que la restauration des vérités perdues. Tandis que d'autres peuvent revendiquer la plénitude de l'autorité divine, les Saints des Derniers Jours affirment que la véritable autorité est liée à une forme particulière de gouvernement, instituée divinement, qui se trouve dans le Nouveau Testament et qui a été reconstituée en ces derniers jours dans L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

Par cette structure vient la révélation divine continue traitant de tous les aspects de la vie. Par cette organisation, le Christ guide son Église sur toute la terre, donnant de nouvelles vérités selon les besoins. Par cette organisation, il y a unité et harmonie dans l'Église, chose que l'on ne trouve dans aucune autre organisation ecclésiastique ou religieuse. Le prophète vivant peut donner directives et instructions à tous les membres, tout comme les autres Autorités générales. De cette organisation est née la plus grande force missionnaire bénévole à plein temps du monde, qui prêche la plénitude de l'Évangile de Jésus-Christ à tous ceux qui veulent écouter, qu'ils soient chrétiens ou non-chrétiens. Ces missionnaires disent au monde que, bien qu'il y ait beaucoup de vérité préservée par Dieu dans leurs traditions religieuses respectives, ces traditions pointent au-delà d'elles-mêmes vers une vérité plus pleine, plus complète, qui inclut Jésus-Christ comme Seigneur, les ordonnances essentielles du salut, l'œuvre du temple pour les morts, l'œuvre missionnaire pour les vivants, et un prophète vivant qui apporte une révélation supplémentaire de Dieu aux hommes à mesure qu'ils sont prêts à l'entendre. L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est l'accomplissement du Rétablissement de toute la vérité religieuse qui se trouve dans toutes les traditions que nous avons étudiées. La plénitude ne réside nulle part ailleurs, car nulle part ailleurs ne se trouve la pleine autorité de Dieu pour bénir les nations de la terre.

LES DONS DES AUTRES À NOTRE ÉGARD

Si la plénitude de l'Évangile n'existe que dans L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, pourquoi prendre la peine d'étudier d'autres traditions religieuses ? Une bonne réponse est que si les Saints des Derniers Jours veulent être des citoyens du monde informés, nous devons comprendre et apprécier les choses les plus chères au cœur de nos frères et sœurs de confessions diverses. Mais il y a aussi une autre réponse. En apprenant sur la foi des autres, nous apprenons aussi sur la nôtre. Les éléments importants dans d'autres religions enrichissent notre propre foi en nous rappelant des vérités que nous avons peut-être perdues de vue, même si elles sont présentes dans notre propre tradition.

Par exemple, personne ne peut étudier l'hindouisme ou le bouddhisme sans se rappeler que la vraie religion exige que nous nous fondions dans la volonté de Dieu. Si nous devons devenir un avec le Père comme le Christ est un avec le Père, alors nos ego et nos désirs doivent être engloutis et perdus dans la volonté et les désirs de Dieu pour nous. Bien qu'un hindou ou un bouddhiste ne formulerait pas la perte de soi exactement comme cela vient d'être fait ici, leur insistance sur l'effacement de l'individualité incite les Saints des Derniers Jours à considérer ce que nous croyons sur la relation entre l'ego et Dieu. Ce faisant, nous pouvons voir un élément de notre propre foi que nous n'aurions pas vu si nous ne l'avions pas d'abord observé dans les croyances de nos frères et sœurs hindous ou bouddhistes.

De même, personne ne peut étudier le sikhisme, le judaïsme ou l'islam sans être amené à examiner les questions de vie éthique, de devoir envers Dieu et son prochain. Il y a des façons correctes de vivre. Il y a des normes morales. Il y a des choses que Dieu attend et exige de chacun de nous. De même, ces fois pointent vers la grandeur et l'altérité de Dieu, un rappel nécessaire pour nous qui devenons parfois trop familiers avec le divin. Dieu est grand ! Dieu contrôle l'univers entier ! Nous devons chercher à devenir plus comme Lui, et non à l'abaisser pour qu'il devienne plus comme nous.

Le taoïsme philosophique nous rappelle que le présent est le seul moment que nous ayons. Nous ne pouvons vivre dans le passé, ni ne pouvons vivre dans l'avenir. La vie est faite pour que nous ayons de la joie maintenant (2 Néphi 2:25). Nous devrions apprendre à savourer chaque moment pour ce qu'il contient. Un esprit d'équanimité devrait imprégner notre être, un esprit qui ne peut être ébranlé ou ôté malgré les tempêtes qui peuvent tourbillonner autour de nous. Nous devons vivre par l'Esprit, permettant à Dieu de nous guider à chaque moment de la journée, tout comme le taoïste philosophique cherchait à vivre en harmonie avec le Tao jour après jour.

Le confucianisme traditionnel nous rappelle que nous vivons dans une société d'êtres humains et qu'aucune société, religieuse ou autre, ne peut perdurer sans règles de comportement et normes qui définissent les relations. Chaque société humaine en a, y compris l'Église. Les pratiques des Saints des Derniers Jours sont-elles les mêmes que celles prescrites par Confucius ? Oui, certaines le sont ; mais d'autres sont données pour notre temps et notre lieu par Dieu, par l'intermédiaire de son prophète vivant. Il doit y avoir harmonie dans toutes les sociétés. C'est ce que Confucius nous rappelle.

CONCLUSION

Comme cela a été démontré, la plénitude du Rétablissement complète et renforce les vérités trouvées dans les religions du monde. Elle enseigne que la connaissance de Dieu doit venir par la révélation, et non par la raison humaine seule. Nous apprenons qu'il y a trois personnages distincts dans la Divinité – non d'une seule essence (substance), mais un en volonté et en but. Ce sont notre Père céleste, un être de chair et d'os ; Jéhovah, le Fils, qui s'est incarné en Jésus-Christ ; et le Saint-Esprit. Nous apprenons aussi que la matière, l'énergie et l'intelligence sont éternelles, et ainsi les membres de la Divinité organisent la matière préexistante plutôt que de créer à partir du néant.

Le Rétablissement enseigne que les êtres humains ont une existence prémortelle en tant qu'intelligences éternelles revêtues par le Père d'un corps d'esprit. Ils commencent le chemin de la progression éternelle dans le monde prémortel et continuent cette croissance dans la mortalité, la post-mortalité et un certain degré de gloire. Les êtres humains sont créés à l'image de Dieu, ce qui signifie qu'ils ont la même forme physique que le Père et le Fils – une vérité qui s'ajoute à la compréhension de l'être humain défini par ses facultés de raisonnement.

Le Rétablissement clarifie les effets de l'Expiation et la manière dont on doit s'en prévaloir. Nous apprenons que l'Expiation couvre inconditionnellement les effets de la chute d'Adam et Ève, un événement qui n'était pas un désastre mais qui était essentiel au progrès humain. Tant la mort spirituelle que la mort physique, conséquences de la Chute, sont annulées pour toutes les personnes. Cependant, les effets de l'Expiation sur les péchés individuels sont conditionnels. Elle efface les péchés de ceux qui s'humilient devant Dieu et font appel à l'Expiation par la foi au Seigneur Jésus-Christ, le repentir et les ordonnances salvatrices essentielles reçues des mains de personnes détenant l'autorité pour les accomplir. Cette dernière position concernant la nature essentielle des ordonnances est ce qui distingue les Saints des Derniers Jours de toutes les autres traditions, tant chrétiennes que non-chrétiennes. Les ordonnances sont si essentielles qu'elles sont accomplies même pour les morts, par procuration, dans l'espace sacré du temple.

La révélation des derniers jours enseigne que les personnes passent par la mort vers un monde des esprits, où ceux qui ont reçu l'Évangile peuvent participer à un effort missionnaire envers ceux qui ne l'ont pas reçu. Après le Jugement dernier, pratiquement toutes les personnes recevront un certain degré de gloire, mais seuls ceux qui se sont prévalus de l'Expiation comme Dieu l'a prescrit seront des dieux, partageant la vie éternelle que le Père et le Fils vivent. La clarté des Saints des Derniers Jours sur l'au-delà, même si beaucoup reste inconnu, s'ajoute à la connaissance que les autres chrétiens possèdent.

La révélation des derniers jours nous enseigne aussi le caractère essentiel de l'organisation et de l'autorité de l'Église. L'autorité doit résider en une personne qui a été désignée pour parler au nom de Dieu. Elle doit être issue du Collège des douze apôtres, qui, avec la Première Présidence, détient les clés essentielles pour administrer les ordonnances salvatrices. Sans cette structure centrale, il n'y a pas d'autorité et il n'y a pas d'Église du Christ. Par ce canal vient la révélation continue de Dieu sur sa volonté et ses voies à mesure que les gens sont prêts à recevoir ces révélations. Une apostasie générale pendant l'ère chrétienne primitive a découlé de la perte de ces éléments essentiels. Tandis que d'autres peuvent avoir des fragments et des parts de l'Évangile, seule L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours contient tous les éléments et vérités essentiels du royaume de Dieu qui ont été remis sur terre en ces derniers jours.

Cette connaissance de la plénitude de l'Évangile trouvée dans L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ne devrait pas engendrer l'arrogance ou l'exclusivité. Nous devrions simplement être reconnaissants d'avoir reçu l'occasion d'être les porte-parole de Dieu en ces derniers jours. Mais les vérités que les Saints des Derniers Jours enseignent ont souvent été données de manière préparatoire à de nombreuses personnes qui ne sont pas Saints des Derniers Jours. Toutes les religions examinées dans ce texte possèdent des vérités de l'Évangile. Partout où la vérité se trouve, nous devrions nous réjouir, car là, la main de Dieu a été à l'œuvre. Là où il y a vérité, nous devrions bâtir sur elle, la renforcer et l'approfondir. Les Saints des Derniers Jours devraient se réjouir de tout ce qui est beau et bon, car c'est l'essence de la dernière phrase du treizième Article de Foi : « S'il y a quelque chose de vertueux, d'aimable, qui mérite l'approbation ou qui est digne de louange, nous recherchons ces choses. »

De même, nous devrions apprendre la leçon qu'Ammon a illustrée en expliquant l'Évangile à Lamoni : d'abord trouver le terrain d'entente, puis présenter les vérités supplémentaires de Dieu pour enrichir la vie de tous nos frères et sœurs (Alma 18:24-28). C'est notre appel en tant que participants à la plénitude de l'Évangile trouvée dans L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, et c'est ainsi que cela a été déclaré au début de ce livre. Ici, à sa conclusion, cet appel est réaffirmé. Le président Howard W. Hunter, en citant et en développant les paroles du président George Albert Smith, l'exprime ainsi :

Dans nos humbles efforts pour bâtir la fraternité et enseigner la vérité révélée, nous disons aux peuples du monde ce que le président George Albert Smith a suggéré avec tant d'amour :

« Nous ne venons pas pour vous enlever la vérité et la vertu que vous possédez. Nous ne venons pas pour trouver des fautes en vous ni pour vous critiquer. Nous ne venons pas ici pour vous réprimander à cause des choses que vous n'avez pas faites ; mais nous venons ici comme vos frères . . . et pour vous dire : "Gardez tout le bien que vous avez, et laissez-nous vous apporter plus de bien, afin que vous soyez plus heureux et afin que vous soyez préparés à entrer en présence de notre Père céleste." »

La nôtre est une religion éternelle basée sur une vérité éternelle et salvatrice. Son message d'amour et de fraternité est ancré dans les Écritures et dans les révélations du Seigneur à son prophète vivant. Elle embrasse toute vérité. Elle circonscrit toute sagesse – tout ce que Dieu a révélé à l'homme, et tout ce qu'il révélera encore. De cette révélation éternelle, je rends témoignage au nom de Jésus-Christ. Amen.