Pourquoi les saints des derniers jours devraient-ils étudier les religions du monde ?

L'étude d'autres religions offre aux saints des derniers jours une occasion enrichissante de mieux comprendre leur propre foi, de favoriser l'œuvre missionnaire dans un monde interconnecté et de poursuivre la vérité où qu'elle se trouve.

Les révélations modernes ont clairement indiqué que le Seigneur n'a pas été et n’est pas satisfait de l’état de la religiosité mondiale (JS-H 1:19 ; D&A 1:15-16). Depuis la mort des apôtres, peu après l’époque du Christ, toute la pratique religieuse s’est éloignée de la vérité ; et pour que les vérités et ordonnances essentielles soient accessibles à l’humanité, un rétablissement devait avoir lieu. Ce Rétablissement a commencé en 1820 – et le reste de l’histoire est bien connu.

Étant donné cette situation évidente, pourquoi les saints des derniers jours devraient-ils alors étudier les religions du monde ? Il existe de bons arguments contre une telle étude. Ne devrions-nous pas passer plus de temps à étudier notre propre foi ? L'Évangile rétabli et les Écritures du Rétablissement ne requièrent-ils pas une vie entière d’étude ? Si la foi en un faux dieu produit de faux résultats, pourquoi en apprendre davantage sur de faux dieux ? Si les croyances autres que celles des saints des derniers jours ne sont pas fondées par Dieu, pourquoi devrions-nous avoir quoi que ce soit à faire avec elles ? Si elles ne sont pas entièrement fausses, ne sont-elles pas au moins sans importance ? Elles ne mènent pas à l’exaltation dans le royaume céleste, alors quelle valeur ont-elles ? Nous sommes envoyés pour enseigner, et non pour être enseignés par les autres (D&A 43:15). L’étude des religions « extérieures », particulièrement les fausses philosophies des croyances non chrétiennes, peut prêter à confusion et pourrait éventuellement affaiblir notre témoignage de l’Évangile de Jésus-Christ.

Et pourtant, bien que certaines des opinions énoncées ci-dessus contiennent des éléments de vérité, il existe un certain nombre de raisons convaincantes pour lesquelles les saints des derniers jours devraient étudier les religions de l’humanité. Examinons-les.

Le monde : un voisinage immédiat

Il y a quelques décennies, les termes bouddhiste, hindou, mosquée, sikh, pagode et synagogue étaient des étiquettes inconnues et empreintes de mystère. Aujourd’hui, cependant, le monde est un voisinage immédiat. Peu de sociétés ou de religions sont encore lointaines ou étrangères. L’étude des religions du monde n’est plus une question de lecture sur des contrées exotiques où seuls les voyageurs les plus intrépides se sont aventurés. Presque toute foi, d'où qu'elle vienne, est une présence dans nos vies – et une option immédiate. Même un jeune dans un foyer saint des derniers jours n’est pas surpris de voir sur son écran de télévision un sikh barbu portant un turban, un dévot du mouvement Hare Krishna en train de danser, un juif hassidique avec des papillotes et un chapeau noir au Mur des Lamentations à Jérusalem, le pape catholique romain célébrant la messe devant des foules sur la place Saint-Pierre ou embrassant le sol en Afrique ou aux États-Unis, ou encore une congrégation de Japonais assis en position du lotus, chantant à l’unisson devant un sanctuaire bouddhiste ou shintoïste. Ce sont toutes des scènes familières dans le monde d’aujourd’hui.

Partout où les saints des derniers jours vivent sur terre, nous sommes en étroite proximité avec les croyants et les fidèles de toutes les religions principales. Ils ont un impact, direct ou indirect, sur nos propres pensées religieuses, nos émotions, notre morale et notre spiritualité. La vitesse incroyable des voyages et les nouveaux moyens de communication instantanée sont devenus courants. Ils amènent les peuples de la terre vers une intimité et une interaction uniques dans l’histoire. Personne n’est plus totalement isolé ou confiné à un seul emplacement géographique ou à une seule tradition culturelle. Nous interagissons inévitablement avec des gens de partout. Pour que L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et son peuple restent forts et stables, les membres doivent chercher à comprendre leurs voisins immédiats à New York, Séoul, Le Caire, Rome, Guatemala City, Katmandou et dans tous les autres villages et villes de la terre. Il est tout à fait illusoire d’ignorer cette réalité ou de penser autrement.

Nous vivons un âge d’or pour l’étude des nombreuses voies de la foi humaine. Dans le passé, quand la connaissance de presque toutes les religions, sauf la sienne, se limitait principalement aux livres, il était inévitable que la rencontre se fasse surtout au niveau des idées. Pour l'essentiel, la religion comparée était une comparaison de doctrines, ou au mieux une philosophie comparée. Nous nous contentions de dire : « Les bouddhistes croient ceci », ou « Les hindous croient cela », alors que nous cherchions à comprendre les bouddhistes ou les hindous. Le peu que nous savions sur les services de culte, les modes de vie familiaux ou sociaux, ou les attitudes de ceux qui croyaient ceci ou cela était relégué au domaine du « folklore pittoresque » décrit dans les magazines de voyage. Il y avait rarement une tentative de relier la croyance intellectuelle à la pratique concrète pour obtenir une image complète des religions en tant qu’expérience humaine unifiée. Il était toujours facile de retomber dans un schéma stéréotypé, d’être frivole ou superficiel, comme si « tous les bouddhistes » et « tous les hindous » étaient également bien informés et également pieux dans les croyances et pratiques qui leur étaient attribuées.

L’expérience personnelle aujourd’hui amène les bouddhistes de Thaïlande, du Cambodge et du Vietnam, ou les Hare Krishnas et les gourous d’Inde dans nos écoles, nos quartiers et nos foyers de manière presque ordinaire. Les saints des derniers jours à travers le monde côtoient maintenant personnellement des Chinois, des Japonais et des Coréens de tradition confucéenne, taoïste, shintoïste, chamanique et bouddhiste, souvent sans être conscients de ces origines. Puisque nous ne voyons dans la vie que ce que nous sommes préparés à voir, nous ne sommes souvent pas en mesure de reconnaître ou de respecter les valeurs et croyances religieuses des autres. Ce qui est dit ici sur les religions d’Asie de l’Est et du Sud-Est peut aussi être dit des chrétiens, musulmans, sikhs et parsis dévots d’Asie du Sud ou du Moyen-Orient que nous voyons et entendons maintenant dans les films, à la télévision et à la radio de manière de plus en plus personnelle.

L'œuvre missionnaire

Les saints des derniers jours ont reçu, par révélation divine, le commandement d’enseigner l’Évangile de Jésus-Christ à tous les êtres humains sur terre. Le Seigneur nous a enjoint de nous engager dans l'œuvre missionnaire dans chaque nation, et avec chaque famille, langue et peuple (voir D&A 42:58). Les représentants de l’Église vont de l’avant avec conviction et force vers les coins les plus reculés de la terre, motivés par l'engagement de partager le message de l'amour rédempteur avec quiconque est disposé à le recevoir.

Nous cherchons à instiller la foi chrétienne parmi des gens qui vivent dans une diversité de nations, de langues, de races et de cultures qui dépassaient jusqu'alors notre expérience historique. En tant qu’Église fondée et ayant grandi aux États-Unis, avec une concentration initiale sur l'œuvre missionnaire parmi les Américains, les Européens et les peuples de Polynésie, il est compréhensible que les saints des derniers jours traditionnels aient été lents à développer une appréciation personnelle du monde non chrétien ou aient eu des idées arrêtées sur la relation entre l’Évangile et les religions du monde oriental. Jusqu'à présent, notre littérature s'est presque entièrement limitée à une explication de notre religion dans le contexte de l’histoire européenne et américaine. Les écrits de nos érudits de l’Évangile ont traité des héritages catholiques et protestants ou des cultures classiques de la Grèce antique, de l’Égypte ou de Rome – ainsi que des apostasies et réformes européennes qui ont précédé Joseph Smith. Cela a été une vue partielle et fragmentaire, pas une perspective universelle. Nous avons regardé l’histoire de la religion et de L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours du point de vue occidental. Beaucoup de gens – non seulement en dehors de l’Église, mais même beaucoup à l’intérieur – ont considéré les interactions du Seigneur avec l’homme uniquement dans le cadre limité de l’histoire américaine.

Les peuples orientaux ont été ciblés dans les révélations divines très tôt, mais la connaissance née d’une vision globale de l’Évangile ne s’est développée parmi les membres en général que progressivement, depuis les présidences de David O. McKay et Spencer W. Kimball, qui avaient une conscience internationale. Maintenant que l’Église s’est étendue dans toutes les communautés nationales, ethniques et religieuses accessibles dans le monde entier, la conscience de L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours en tant que religion mondiale, plutôt que comme une secte du christianisme liée à l’histoire ou à la culture occidentale, a commencé à servir pleinement les besoins de l’Église opérationnelle, qui est aujourd’hui d'une portée mondiale.

Joseph Smith avait une vision magnanime de la destinée de l’Église ::

« L’étendard de la vérité a été dressé ; aucune main impie ne peut empêcher l’œuvre de progresser ; les persécutions peuvent faire rage, les troupes s’assembler, les armées se liguer, la calomnie diffamer, mais la vérité de Dieu ira de l’avant avec hardiesse, avec noblesse et indépendance, jusqu’à ce qu’elle ait pénétré dans chaque continent, visité chaque contrée, balayé chaque pays et résonné dans chaque oreille, jusqu’à ce que les desseins de Dieu soient accomplis et que le grand Jéhovah dise que l’œuvre est terminée. » (History of the Church 4:540)

En mars 1833, le Seigneur a commandé au peuple de l’Église d'étudier et d'apprendre, et de se familiariser « avec tous les bons livres, et avec les langues, les langages et les peuples » (D&A 90:15). En mai de la même année, le Seigneur a expliqué qu'il était aussi attendu des saints des derniers jours qu'ils obtiennent « la connaissance de l’histoire, des pays, des royaumes... pour le salut de Sion » (D&A 93:53). Et, comme mentionné au début de ce chapitre, Joseph Smith et ses associés ont été exhortés en décembre 1832 à obtenir « une connaissance... des pays et des royaumes » (D&A 88:79). Pourquoi ? « Afin que vous soyez préparés en toutes choses, lorsque je vous enverrai de nouveau... afin d’être rendus parfaits dans votre ministère, pour aller une dernière fois parmi les Gentils » (D&A 88:80, 84). En d’autres termes, on attend des saints des derniers jours qu'ils étudient l’histoire, les peuples, les cultures et les nations du monde en préparation à une œuvre missionnaire mondiale réussie.

En réfléchissant à la question de savoir pourquoi les saints des derniers jours devraient étudier les religions du monde, nous devons reconsidérer sérieusement les buts pour lesquels le Seigneur a commandé l'organisation d'une école des prophètes en mars 1833 :

« Afin qu’ils soient, par là, rendus parfaits dans leur ministère pour le salut de Sion... [a]fin que... par votre truchement, ma parole aille jusqu’aux extrémités de la terre... pour convaincre les nations... de l’Évangile de leur salut. Car il arrivera, ce jour-là, que chaque homme entendra la plénitude de l’Évangile dans sa propre langue et dans son propre langage ». (D&A 90:8-11)

Il y a peut-être une clé ici qui établit une distinction entre une « langue » et un « langage » (façon de penser, religion). Les nations non chrétiennes de la terre doivent être enseignées dans leur propre langue, dans le contexte de leurs propres modes d’expression et de pensée. Mais afin d’être pleinement préparés pour porter le message de l’Évangile efficacement à toutes les nations, nous devons d’abord « étudier et apprendre » à la fois les « langues » et les religions de ces peuples.

Continuellement, des nations précédemment fermées aux missionnaires leur réservent un accueil, et ces nouvelles associations – particulièrement au Moyen-Orient, en Asie et en Afrique – ont constitué les plus grands défis que l’Église ait affrontés dans son histoire. Beaucoup des anciennes catégories et comparaisons théologiques utilisées dans le passé pour discuter du catholicisme, du protestantisme et du judaïsme ont peu ou pas de pertinence claire dans les pays où le bouddhisme, le taoïsme ou l’hindouisme prévalent. Il devient plus évident maintenant qu’auparavant que, si nous voulons communiquer efficacement avec les gens dans ces pays, il ne suffit pas de parler couramment leur langue et d'être familier avec la doctrine de l’Église ; nous devons aussi connaître les présupposés qui façonnent leur vie. Nous devons être conscients non seulement de ce que nous disons, mais aussi de ce qu’ils entendent.

Poursuite de la vérité

On attend des saints des derniers jours qu'ils cherchent la vérité partout où elle peut être trouvée. On attend de nous que nous cherchions la connaissance par l’étude aussi bien que par la foi (D&A 88:118). Il nous est commandé de poursuivre la vérité, qui est « la connaissance des choses telles qu’elles sont, telles qu’elles étaient et telles qu’elles sont à venir » (D&A 93:24), non seulement afin que nous puissions partager plus efficacement avec les autres, mais aussi pour que nous puissions grandir et nous développer personnellement.

Ce n’est pas un devoir limité seulement à ce qui a été révélé dans les Écritures. Comme indiqué au début de ce chapitre, le Seigneur a commandé que nous soyons instruits plus parfaitement « de tout ce qui a trait au royaume de Dieu », y compris « des choses qui se trouvent dans le ciel, sur la terre et sous la terre [sciences physiques, naturelles et mathématiques] ; des choses qui ont été, des choses qui sont, des choses qui doivent arriver sous peu [histoire et autres sciences sociales] ; des choses qui se passent au pays, des choses qui se passent à l’étranger ; des guerres et des perplexités des nations, et des jugements qui sont sur le pays [science politique et relations internationales], et aussi d’une connaissance des pays et des royaumes [géographie, sciences humaines, arts, langues et études culturelles de toutes sortes, y compris les religions comparées] » (D&A 88:78-79).

Dans cette recherche, même de petites coutumes et traditions apparemment sans rapport peuvent offrir une compréhension considérable. Par exemple, demande James Toronto, que peut révéler le vêtement porté par un membre d’une autre secte religieuse ? Quelle tenue spéciale est requise dans une communauté religieuse donnée, et quelles fonctions a-t-elle ? Quels aspects de l’habillement sont spécifiquement prescrits par le dogme religieux, et lesquels sont simplement des reflets des normes culturelles ? Les mœurs et restrictions régissant l’habillement sont-elles exactement les mêmes pour les hommes et les femmes ? Si non, pourquoi ? La modestie est valorisée dans toutes les religions, mais comment la définition de la modestie et son expression dans la tenue personnelle changent-elles de culture en culture, et d'époque en époque au sein d'une même culture ? Toutes ces observations peuvent donner un aperçu de la foi des gens ainsi vêtus.

Ou encore, continue Toronto, la considération du rôle que joue le rituel dans la vie religieuse peut s’avérer un sujet fascinant et stimulant. Pour ses besoins, il définit le rituel comme l’utilisation fréquemment répétée de mots, d’actions ou d’objets qui représentent des vérités spirituelles abstraites. Il est révélateur pour les étudiants en religion comparée de se poser des questions comme celles-ci : À quels rituels est-ce que je participe dans mon milieu religieux ? Quels buts et significations sont reflétés dans ces rites ? Y a-t-il un équilibre sain entre la forme physique et le contenu spirituel dans la vie religieuse de la communauté ? L’engagement individuel et le statut dans la communauté sont-ils déterminés davantage par l’observance des formes externes ou par la démonstration de qualités spirituelles internes ? La plupart des réponses à ces questions seront, admet-il, subjectives et provisoires à moins d’être basées sur une recherche, une observation et des entretiens approfondis. Mais discuter et réfléchir à ces questions peut produire des aperçus vitaux sur la nature de l’expérience religieuse individuelle et communautaire.

Dans notre recherche de la connaissance, l’humilité et l’intégrité devraient prévaloir. Comme Hugh Nibley l’a averti, nous devons résister à la fois au danger historique de sous-estimer notre ignorance et au danger de la complaisance :

« Ayant reçu une grande connaissance, les saints étaient en danger constant de sous-estimer leur propre ignorance. Il était nécessaire de leur rappeler encore et encore que si les dons de Dieu sont traités à la légère, ils seront facilement retirés. Les saints des derniers jours ont constamment glissé dans la dangereuse complaisance de l’étudiant qui se sent supérieur parce qu’il a le seul corrigé (livre de réponses) de la classe. Ont-ils reçu trop de lumière ? Depuis quand seraient-ils prêts pour davantage ? »

Les saints des derniers jours ne prétendent pas avoir le monopole de la connaissance, du raffinement ou de la civilisation. Brigham Young a dit : « C’est la croyance et la doctrine des saints des derniers jours. Apprenez tout ce que les enfants des hommes savent, et soyez préparés pour la société la plus raffinée sur la face de la terre, puis améliorez cela jusqu’à ce que nous soyons préparés et autorisés à entrer dans la société des bienheureux – les saints anges qui demeurent en la présence de Dieu. » Hugh Nibley a commenté :

« Qu’y a-t-il de plus insensé que de rejeter de tels dons parce qu’ils sont trouvés en dehors de l’Église ? Tout comme la version du roi Jacques de la Bible mérite notre attention révérencieuse jusqu’au jour où nous pourrons la surpasser, ainsi il n’y a pas de honte à ce que l’Église n’ait pas produit un Bach, un Michel-Ange ou un Shakespeare – le monde entier a à peine produit une poignée de tels hommes en mille ans. Nous devrions recevoir leurs dons avec gratitude avant de présumer pouvoir les supplanter avec nos propres pauvres talents. »

Pour les saints des derniers jours, la poursuite de la connaissance est une quête religieuse. Nous sommes engagés dans la recherche et l'érudition qui mènent à la découverte de principes vrais, à l'enrichissement de nos vies et au bien-être d'autrui. Pour nous, comme le suggère Nibley :

« L'intelligence, la gloire de Dieu, est une qualité morale [voir D&A 93:36, 42]. C’est une "capacité de résolution de problèmes". Et comment résolvons-nous n’importe quel problème ? La première étape pour moi est de découvrir ce que je ne sais pas... Je dois rechercher les points faibles et défectueux dans ma connaissance... L’étape suivante est de découvrir [ce que c’est] que je ne sais pas mais devrais savoir ; et ainsi je progresse dans ma quête, révélant progressivement de nouvelles zones d’ombre et d’ignorance. C’est une expérience humiliante, et les vérifications, corrections, révisions, suppressions, retours fatiguants et nouveaux départs ne finissent jamais. Il n’y a pas de diplôme final. Seuls les vrais humbles peuvent [suivre ce chemin]. »

Les saints des derniers jours devraient se réjouir de toutes les découvertes et révélations de la vérité, qu’elles viennent directement de Dieu ou des réflexions et expériences de l’humanité. Selon les mots d’Orson F. Whitney :

« [L’Évangile] embrasse toute la vérité, qu’elle soit connue ou inconnue, cela comprend toute l’intelligence, à la fois passée et prospective. Aucun principe juste ne sera jamais révélé, aucune vérité ne peut être découverte, soit dans le temps soit dans l’éternité, qui, d’une manière ou d’une autre, directement ou indirectement, ne se rapporte à l’Évangile de Jésus-Christ. »

Nos prophètes et dirigeants ont longtemps soutenu que toutes les religions du monde enseignent des vérités importantes qui ont béni les enfants de Dieu à travers les siècles sur chaque continent et dans chaque nation de la terre. John A. Widtsoe, par exemple, a enseigné que « les élans spirituels ne sont pas particuliers à un pays. [Des personnes] sont apparues dans chaque pays, qui ont essayé de formuler la voie... du bonheur pour leur propre bénéfice et celui de leurs semblables. »

Les perspectives d’Orson F. Whitney s’appliquent aussi :

« Dieu a utilisé non seulement son peuple d’alliance, mais d’autres peuples du monde également, pour accomplir une œuvre qui est trop difficile pour le nombre limité de saints des derniers jours à accomplir par eux-mêmes. Cela a été vrai à travers les âges. Les prophètes, apôtres et patriarches détenant l’autorité de la prêtrise de Dieu ont fait ce que le Seigneur a requis de leurs mains ; mais d’autres hommes et femmes bons et grands, qui n’ont pas détenu la prêtrise ou n’ont pas été pleinement conscients des desseins ultimes de Dieu, mais qui ont pensé profondément, accumulé une grande sagesse, mené des vies morales exemplaires et désiré sans égoïsme élever leurs semblables, ont été inspirés par Dieu en de nombreuses circonstances pour délivrer des dimensions de lumière et de vérité que les gens étaient capables de comprendre et d’utiliser. Cela inclut de nombreux enseignants, réformateurs et fondateurs des religions du monde, tels que Zarathoustra, Gautama Bouddha, Lao Tzu, Mahomet et Guru Nanak. »

Ainsi, les saints des derniers jours devraient étudier les religions du monde non seulement pour améliorer notre efficacité à partager l’Évangile avec les autres, mais aussi pour ce que nous pouvons apprendre d’elles – leurs points de vue, leurs valeurs et leurs expériences spirituelles. Elles peuvent nous enseigner des choses sur eux-mêmes, sur le monde dans lequel nous vivons, sur les interactions de Dieu avec tous ses enfants, et même sur nous-mêmes et la signification de notre propre foi vue à travers une variété de convictions religieuses. Si nous acceptons les enseignements d’Alma dans le Livre de Mormon selon lesquels Dieu a accordé de la sagesse à tous les peuples « de leur propre nation et langue » (Alma 29:8), ou la parole de Néphi selon laquelle Dieu a parlé à ses enfants selon son propre bon plaisir – aux Juifs en Palestine, aux Néphites sur le continent américain, à tous les restes dispersés de la maison d’Israël, et à « toutes les nations de la terre » (voir 2 Né. 29:7-12) – alors il y a beaucoup de sens et de valeur au-delà de notre propre expérience qu'il nous faut examiner et chérir.

Ainsi, cela devrait être une aventure pour nous d’être exposés à la littérature religieuse du monde oriental, de pouvoir tirer des comparaisons entre nos écrits et les leurs, et d’être enrichis par l’expérience. Paradoxalement, dans une telle étude, nous pouvons apprendre beaucoup sur notre propre foi. L’une des meilleures façons de clarifier notre propre pensée est de confronter nos croyances à d’autres systèmes de pensée ou de nous voir avec du recul. Nous pouvons obtenir de nouveaux aperçus sur l’Évangile en observant comment les autres cherchent à appliquer beaucoup de ses principes et ordonnances dans de nouveaux contextes.

En nous familiarisant avec le monde religieux tel qu’il est, d’autres questions vitales surgissent. Qu’en est-il des nombreuses figures messianiques des religions du monde ? Comment se comparent-elles à notre propre compréhension de Jésus comme Sauveur et Messie du monde ? Jésus est-il différent, ou est-il unique ? De quelles manières ? Si l’on examine attentivement les religions du monde avec un certain sens de l'objectivité, qu’est-ce qui reste dans la doctrine des saints des derniers jours qui soit absolument unique ? Qu’avons-nous de particulier à offrir que les autres grandes religions ne fournissent pas déjà ? Ce sont des questions opportunes, pertinentes et provocantes qui affectent la foi des convertis à L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours issus de milieux hindou, sikh, zoroastrien, juif, musulman et bouddhiste.

La femme samaritaine au puits de Sychar a posé à Jésus une question profonde : « Es-tu plus grand que notre père Jacob ? » (Jean 4:12). C’est une question sérieuse qui sera probablement posée par les membres, soit en privé soit dans des réunions publiques de l'Église, plus souvent à l’avenir qu’elle ne l’a été par le passé. Que trouvons-nous dans l’Évangile que nous avons reçu ? Comment s’inscrit-il dans le monde en général ? Quelle est la relation entre le message de L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et les croyances traditionnelles des religions du monde ? Ces questions sont examinées dans ce livre.

Certains pourraient craindre que l’Évangile ne soit dilué ou que les témoignages personnels risquent d’être sérieusement compromis par l’étude des religions du monde. L’expérience montre que c'est le contraire qui se produit. En nous examinant nous-mêmes et notre religion dans un cadre mondial plutôt que régional ou sectaire, nous découvrons un message que nous n’avions jamais réalisé auparavant. Nous constatons que L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours tient bien la comparaison en tant que religion mondiale. L’Évangile rétabli est convaincant comparé aux autres religions. Il n’y a aucune raison d'être réticent ou de s'excuser. L'étude des religions du monde ouvre de nouveaux horizons mentaux et spirituels formidables. Comme jamais auparavant, nous pouvons réaliser la condescendance de Dieu et son amour universel pour l’humanité ; nous pouvons acquérir une plus grande appréciation des manières merveilleuses dont les saints des derniers jours sont liés à leurs frères et sœurs d’autres fois – non seulement les chrétiens et les juifs, mais d’autres communautés aussi – tout en comprenant plus clairement les différences significatives qui existent. Peut-être plus satisfaisant encore spirituellement, nous pouvons apprendre à mieux comprendre la pertinence universelle de l'Évangile de Jésus-Christ pour répondre aux besoins individuels, et sa capacité à apporter des contributions uniques et puissantes dans le monde d’aujourd’hui. En fin de compte, dans un contexte mondial, l’Évangile rétabli sera vu pour ce qu’il est : le couronnement et la pierre angulaire de toute expérience religieuse. C’est vers la plénitude du Rétablissement que toute autre expérience religieuse pointe.