Leçon 12 - Le mot qui a changé l'univers

Bienvenue dans le projet La Tradition Primordiale.  Je m'appelle Jack Logan.

Aujourd’hui, c’est le jour. Le jour où nous révélons la réponse au plus grand mystère du monde : comment la vie est apparue. Dans cette leçon, nous allons plonger dans les archives anciennes. Nous allons déterrer le catalyseur qui a mis en mouvement toute la création.

Au cours des deux leçons précédentes, nous avons établi que les anciens accordaient une importance exceptionnelle à la création. À la création du cosmos et de la Terre. Ce qui est intéressant, c’est que les anciens ne commençaient jamais leurs récits de création par une description de la création elle-même. Au contraire, les anciens commençaient leurs récits de création en décrivant à quoi ressemblait le cosmos avant que la création n’ait jamais eu lieu.

Les Eaux Primordiales

Nous avons signalé que Marinus van der Sluis, l’expert mondial des cosmologies anciennes, a découvert que les anciens, partout dans le monde, décrivaient l’état primordial pré-créateur de l’univers comme une substance aqueuse et sombre. Les chercheurs appellent aujourd’hui cela les eaux primordiales. Dans la leçon précédente, nous avons établi que les anciens ne pensaient pas que l’état pré-créateur de l’univers était constitué d’eau réelle. Les anciens utilisaient l’eau de façon symbolique pour décrire l’état pré-créateur. Et pourquoi ? Parce que l’eau était un excellent moyen de transmettre de nombreuses caractéristiques importantes de ce à quoi ressemblait l’univers avant que la création n’ait lieu. 

L’eau servait à exprimer que l’état pré-créateur de l’univers était constitué d’une certaine substance. Une substance qui remplissait l’univers comme l’eau. En Égypte ancienne, à Hermopolis, la nature omniprésente des eaux primordiales était représentée par le dieu Haya, ou Huh. Son nom signifiait à l’origine « inondation ». Il personnifiait l’indifférenciation sans borne, l’infini. Haya représentait que cette substance ou matière pré-créatrice qui remplissait l’univers était non seulement partout, mais aussi sans fin, sans limites, infinie. Elle remplissait l’espace tout comme l’eau. Et comme l’eau, cette matière était indifférenciée. Elle n’avait aucune forme.  

Ainsi, les anciens utilisaient l’eau pour symboliser que l’univers pré-créateur était constitué d’éléments chaotiques abondants, grouillant de potentiel de vie. Dans leur forme pré-créatrice, ces éléments étaient sans vie, sombres et désorganisés. C’est ainsi que les anciens, presque uniformément à travers le globe, décrivaient l’univers avant que la création n’ait lieu.

Richard M. Wilkinson, qui a écrit un ouvrage fondamental sur les dieux et déesses égyptiens, a écrit ceci à propos du dieu Hê : 

« Hê était la personnification de l’infini, généralement au sens temporel d’éternité. En écriture hiéroglyphique, la figure de Hê servait à désigner un million. Le dieu était donc associé à l’idée de millions d’années. Il est parfois associé à une divinité féminine, Hauhet, qui représente l’autre mot égyptien pour éternité, djet. »

Vous avez remarqué ? Le dieu égyptien Hê représentait non seulement la nature infinie des eaux primordiales, mais lui et son pendant féminin Hauhet représentaient aussi la nature éternelle des eaux primordiales. Ces éléments désorganisés qui remplissaient l’univers avant la création.  

C’est absolument stupéfiant que les anciens Égyptiens aient compris cela des milliers et des milliers d’années avant que des scientifiques comme Sadi Carnot ne confirment les lois de la thermodynamique. Ces lois ont établi que l’énergie ne peut ni être créée ni détruite, seulement transférée ou convertie d’une forme à une autre. Autrement dit, Sadi Carnot a établi que l’énergie est éternelle.  

Associez cela à la célèbre formule d’Albert Einstein E=mc² qui affirme que matière et énergie ne sont qu’une seule et même chose sous des formes différentes. Et voilà : les scientifiques arrivent à la même conclusion que le dieu égyptien Hê. La matière qui constituait les eaux primordiales avant la création était en réalité une matière éternelle. Une matière qui ne peut ni être détruite ni crée. C’est tout simplement renversant.

Cela nous amène au plus grand mystère du monde. Comment les eaux primordiales, cette matière éternelle sans vie, sombre, désorganisée, sont-elles passées d’un état inerte, diffus, informe, à la magnifique boule bleue que nous appelons la planète Terre ? Une planète remplie de vie, de forêts luxuriantes, d’oiseaux exotiques, de cascades cristallines, de troupeaux d’antilopes et de gazelles, et d’êtres humains – vous et moi.

Eh bien, bien que les scientifiques modernes ne le sachent pas encore, les anciens, eux, le savaient. Comme je viens de le dire, jusqu’à présent, les anciens se sont révélés extrêmement précis. Ce qu’ils ont affirmé sur les eaux primordiales est en totale conformité avec ce que les scientifiques n’ont appris que très récemment. Donc, les anciens pourraient bien avoir raison aussi lorsqu’ils décrivent comment la vie est apparue. Ce que les anciens ont à dire sur la façon dont la vie est apparue est plutôt fascinant, tant du point de vue spirituel que scientifique. 

Compte tenu du nombre de cultures anciennes, des immenses distances géographiques entre les peuples, des siècles qui séparent les récits, on s’attendrait à trouver des explications radicalement différentes sur l’apparition de la vie chez les peuples anciens. Mais c'est tout simplement pas le cas. Van der Sluis a découvert que les anciens chantaient une seule et même chanson. Il écrit : 

« Il apparaît que les peuples de toutes croyances et de toutes couleurs ont entretenu des notions étonnamment similaires sur l’origine du cosmos. »

Avant de révéler quelle était cette chanson, il est important de prendre un moment pour réfléchir à l’importance réelle de la réponse à cette question. La réponse ne doit pas seulement expliquer comment la Terre a été créée. La réponse au comment peut aussi nous éclairer sur le pourquoi la Terre a été créée. Et, en conséquence, sur le pourquoi de notre propre création à nous. Cela fait du processus de création de la Terre quelque chose d’extrêmement important à comprendre, parce que si nous nous trompons, nous nous trompons sur toute notre existence.

Alors plongeons.

Comment Dieu a Organisé la Vie

Selon Van der Sluis, en termes simplifiés, presque tous les anciens expliquaient la transformation de la matière éternelle désorganisée – les eaux primordiales – en vie de la même manière. Par le pouvoir d’un Être suprême. Un Être suprêmement intelligent qui possédait une connaissance complète du fonctionnement de l’univers et qui utilisait cette connaissance pour agir sur la matière informe pour l’organiser en une création magnifique, un monde rempli de vie. 

Cette idée n’est pas aussi farfelue que beaucoup voudraient vous le faire croire. 

Reprenez mon analogie des Lego de la leçon précédente. Imaginez une mer primordiale de briques Lego répandues partout sur le sol du salon. Elles regorgent de possibilités, mais rien n’est construit. Tous les éléments de construction sont là, mais rien n’est formé. Dans le récit de création des anciens, l’Être suprême agit alors sur les briques Lego. Il organise les briques en une création magnifique.

Nous retrouvons exactement la même idée d'agir sur des matériaux qui existent déjà, ou de les transformer, dans la cosmogonie égyptienne d’Héliopolis. Le célèbre égyptologue Jan Assmann note : 

Dans le contexte de la cosmogonie d’Héliopolis, le terme central n’est pas créer (en égyptien iri, qui signifie faire ou produire) mais kheper qui signifie devenir ou se transformer. Kheper renvoie à l’idée de transformation.  

Nous voyons ce processus se produire tous les jours. Quand les techniciens en Chine prennent différents éléments, les organisent ensemble et en font un iPhone. Ou quand un chef prend plein d’éléments différents, les mélange et produit un gâteau somptueux. Les techniciens et les chefs possèdent la connaissance de la façon d’organiser et de mélanger les éléments pour obtenir le produit désiré. La différence essentielle entre un Être suprême et les techniciens ou les chefs, c’est que l’Être suprême ou Dieu est infiniment plus avancé intellectuellement et spirituellement que nous. Les anciens affirmaient que Dieu avait acquis la connaissance nécessaire pour créer la vie. Il utilisait cette connaissance pour agir sur les éléments et ainsi produire la vie.

Je n’ai jamais vraiment compris pourquoi les scientifiques modernes rejettent cette possibilité. Sinon peut-être par pur orgueil. Il leur est impensable que quiconque puisse acquérir plus de connaissance qu’eux. Mais il suffit de regarder autour de nous pour voir que l’acquisition de connaissance est une composante majeure de la croissance personnelle. Nous envoyons nos enfants à l’école pendant des années dans le but précis qu’ils acquièrent toujours plus de connaissance. Et nous espérons que cette connaissance leur donnera toujours plus de pouvoir pour créer leur propre vie. Le problème avec les chercheurs modernes, c’est qu’ils fixent arbitrairement une limite à l’acquisition de connaissance. En gros, ils affirment qu’aucun être humain ne pourrait jamais acquérir assez de connaissance pour créer la vie ou créer un monde.  

Pourtant, ironiquement, il y a des scientifiques qui, chaque jour, tentent précisément cela : acquérir la connaissance nécessaire pour créer la vie. Tout comme je l’avais signalé dans la leçon numéro 10. Ainsi, bien que ces scientifiques rejettent l’idée qu’un Être suprême ait créé la vie, eux-mêmes recherchent la connaissance qui leur permettrait de faire exactement la même chose : créer la vie.  

Personne ne devrait passer à côté de cette duplicité des scientifiques modernes. S’ils pensent qu’ils peuvent créer la vie, qu’est-ce qui les empêche de penser qu’un Être suprême le pourrait ? L’orgueil est la seule explication que je vois. Et je me demande parfois s’ils ne rejettent pas l’idée que Dieu ait créé la vie simplement parce que Dieu les a devancés. 

Alors, comment les anciens décrivaient-ils le processus par lequel Dieu agit sur les éléments primordiaux, les eaux primordiales ?  

Quand nous plongeons dans les cosmogonies anciennes, nous voyons que les anciens utilisaient toute une série de métaphores pour exprimer l’action de Dieu sur les éléments primordiaux. Parmi celles-ci : la voix, le nom, la pensée, le souffle, le vent, la sécrétion, le toucher, et parfois des co-créateurs ou des compagnons. Cette action divine aboutissait à la création de la vie, du cosmos et de la Terre. Les anciens ne s’écartaient jamais de ce récit. Ils ne tournaient pas autour du pot. Ils attribuaient unanimement la création à des actions intentionnelles, intelligentes et puissantes prises par un Être suprême.

Parmi les nombreuses métaphores utilisées par les anciens pour décrire comment Dieu agissait sur les éléments primordiaux, transformant un état sans vie et informe en une création pleine de vie, une se détache par ses implications vraiment fascinantes et par la fréquence considérable avec laquelle elle apparaît partout dans le monde. Il s’agit de la création par énoncé divin. Parfois appelée parole divine, le verbe, la langue, fiat divin, parole créatrice, mots créateurs – tout dans cette veine.

Je trouve cela passionnant. Comment Dieu a-t-il fait cela ? Comment a-t-il créé la Terre par des mots ? Je trouve cela intrigant parce que ce n’est pas le genre de chose que les anciens auraient imaginé s’ils avaient inventé tout cela eux mêmes. Je pourrais comprendre que les anciens conçoivent un Dieu potier qui modèle l’homme dans l’argile. Mais créer par énoncé divin semble être un concept qui dépasse la pensée rudimentaire. 

Alors plongeons dans les archives anciennes pour voir ce que nous pouvons apprendre.

La Parole Divine en Egypte

Commençons par certains des récits les plus anciens. Nous avancerons ensuite dans le temps. Cela signifie que nous allons naturellement commencer par l’Égypte ancienne.

Sur les trois mille ans d’histoire de l’Égypte ancienne, quatre grands récits de création se sont développés. Ce sont essentiellement différentes versions du même cycle mythique de base. L’un de ces récits est connu sous le nom de Récit Memphite de la création. Il contient l’une des toutes premières références connues à la création par énoncé divin. 

La majeure partie de ce que nous savons du récit memphite provient d’un artefact remarquable appelé Pierre de Shabaka. En 1836, l’égyptologue français François Xavier Joseph Drose menait des fouilles sur le site de l’ancienne ville égyptienne de Memphis, située aujourd’hui près de Caire. Memphis fut jadis une ville éminente de l’Égypte ancienne. Elle servait de capitale pendant l’Ancien Empire. Au cours de ses fouilles, Drose a découvert les ruines du temple de Ptah, un important complexe religieux dédié au dieu Ptah, très vénéré à Memphis. Le temple était tombé en ruine. En fouillant les décombres, Drose tomba sur une grande dalle de basalte noir. Elle ressemblait à une meule. Mais en regardant de plus près, il a remarqué une inscription très élaborée.   

Aujourd’hui on appelle cette pierre la Pierre de Shabaka. Elle date de la 25e dynastie, du règne du roi Shabaka. Le roi Shabaka régna en Égypte entre 705 et 690 av. J.-C. Il fut le troisième roi de la 25e dynastie. Les chercheurs datent la pierre d’environ 710 av. J.-C. Mais l’introduction de la pierre indique qu’elle était une copie d’un papyrus rongé par les vers qui avait été trouvé dans le grand temple de Ptah à Memphis. Memphis avait été fondée au tout début de l’Égypte dynastique, vers 2925 av. J.-C., soit 3 000 ans avant le Christ. 

Puisque la Pierre de Shabaka était une copie d’un document conservé à Memphis, certains chercheurs – comme Homer W. Smith – l’appellent « le plus ancien document écrit de la pensée humaine ». Tous les chercheurs ne sont pas d’accord. Mais de nombreux égyptologues éminents datent le document original à l’Ancien Empire, car linguistiquement, sa langue est proche de celle des textes des pyramides de la 5e dynastie. Des chercheurs plus récents ne le datent pas aussi tôt.  

La pierre fut donnée au British Museum de Londres. Elle s’y trouve encore aujourd’hui. On peut la trouver dans le coin nord de la salle numéro 4 parmi les objets égyptiens. Elle est restée au British Museum près de cent ans avant que l’égyptologue américain James Breasted ne commence, en 1901, le travail minutieux de la déchiffrer. Cela a pris du temps. Beaucoup d’autres chercheurs ont dû aider. La pierre contient la titulature royale, l’histoire de l’unification de la Haute et de la Basse-Égypte, et le récit memphite de la création, connu sous le nom de théologie memphite, qui nous intéresse ici.

Dans ce récit de création, Ptah, le dieu memphite de la création, pense d’abord dans son cœur ce qu’il veut créer. Les Égyptiens ne connaissaient pas le cerveau, donc la pensée était attribuée au cœur. Ensuite, il prononce ce qui est pensé dans son cœur et cela entre en existence. Pour citer directement de la pierre de Shabaka :  

« Il y eut formation dans le cœur, il y eut formation sur la langue de la forme d’Atoum. Car le Très-Grand, c’est Ptah, qui a donné vie à tous les dieux et à leurs ka par ce cœur et par cette langue, en qui Horus avait pris forme en tant que Ptah, en qui Thot avait pris forme en tant que Ptah. »

Dans ce passage, Ptah pense aux dieux Atoum, Horus et Thot dans son cœur. Ensuite, il prononce leur forme et ils existent. Selon ce passage, Ptah donne forme, figure et vie aux dieux. Il crée les dieux. Dans le passage suivant, Ptah, par son cœur et par l’usage de sa langue pour parler, commande l’entrée en création de tout : tous les dieux, tous les hommes, tout le bétail, absolument tout. Il est écrit :  

« Ainsi le cœur et la langue commandent à tous les membres selon l’enseignement que lui, Ptah, est dans chaque corps et dans chaque bouche de tous les dieux, de tous les hommes, de tout le bétail, de tout ce qui rampe, de tout ce qui vit, en pensant ce qu’il désire et en commandant ce qu’il désire. »

Plusieurs choses intéressantes se passent dans ce passage. D’abord, comme nous l’avons noté, Ptah a le pouvoir de faire advenir la création de tout ce qu’il pense dans son cœur. Cela suggère qu’une création intellectuelle a lieu d’abord. Ensuite, il prononce cela en création par sa langue : la création physique.  

Mais nous ne pouvons pas passer trop vite. Il y a d’autres points vraiment importants et extrêmement intrigants qui sont faits dans ce passage sur la création par énoncé divin. Relisons la première ligne une fois encore :  

« Ainsi le cœur et la langue commandent à tous les membres selon l’enseignement que Ptah est dans chaque corps. »

Ouah ! Qu’est-ce que cela signifie ? Ici, nous apprenons que Ptah a la capacité de « commander à tous les membres ». Commander est associé à la domination, au pouvoir, à l’autorité. Dans ce passage, nous apprenons que Ptah exerce son autorité sur « tous les membres », c’est-à-dire toute la matière, par son cœur (son esprit) et sa langue (la parole). Il utilise son cœur et sa langue pour exercer sa domination ou son règne sur la matière.

Vous vous rendez compte ? Cela dit que la matière, qui selon le mythe de création peut être organisée ou désorganisée, répond aux ordres de Dieu. La matière répond à l’autorité de Dieu.

Attendez une seconde. C’est un peu renversant.  

D’abord, cela suggère que la matière possède la capacité de répondre au règne de Dieu. C’est déjà renversant. Mais cela suggère aussi qu’elle répondra au règne de Dieu. Les éléments obéiront à la volonté de Dieu. Mais pourquoi ? Pourquoi la matière répondrait-elle aux ordres ou à la voix de Dieu ? Pour la réponse, il faut relire le passage une fois de plus :  

« Ainsi le cœur et la langue commandent à tous les membres selon l’enseignement que Ptah est dans chaque corps. »

Il est donc clair que les anciens Égyptiens de Memphis enseignaient qu’une partie de l’essence, de l’esprit ou quelque chose de Ptah était dans toute chose. Le passage ne pourrait pas être plus clair. Je relis tout le passage une dernière fois :  

« Ainsi le cœur et la langue commandent à tous les membres selon l’enseignement que Ptah est dans chaque corps et dans chaque bouche de tous les dieux, de tous les hommes, de tout le bétail, de tout ce qui rampe, de tout ce qui vit. »

Ce passage nous dit que la raison pour laquelle les éléments répondent aux ordres de Dieu, à son énoncé divin, est qu’une partie de Dieu est en eux, dans chaque corps, dans tout. J’ai la forte intuition que cette partie de Dieu qui est dans toutes choses est en quelque sorte liée à la lumière. Mais je garde cela pour la prochaine leçon. Je veux partager encore un passage de la pierre de Shabaka qui nous donne un peu plus d’éclairage sur la création par énoncé divin ou par la langue :  

« L’Ennéade est les dents et les lèvres dans cette bouche qui a prononcé le nom de toute chose, d’où sont sortis Shou et Tefnout. »

Dans ce passage, il semble que Ptah crée au moins en partie en prononçant le nom de ce qui doit être créé. Gardez à l’esprit que dans l’ancien Proche-Orient, les objets et surtout les personnes recevaient des noms qui capturaient leur véritable essence. Il semble que Dieu attribue un nom correspondant à l’essence véritable de ce qu’il a pensé dans son cœur, puis prononce le nom, ce qui l’appelle à l’existence. C’est presque comme si les éléments répondaient à l’ordre de Dieu en s’organisant selon l’essence du nom que Dieu prononce.

Le Dr Abdao, de l’université de Sadat City, dit de l’énoncé créateur memphite : 

« L’objet devient réel avec son identité lorsqu’il est nommé. Ce qui a pris origine dans le cœur n’est achevé que par le fait de recevoir son nom, puisque les noms appellent leur réalité ou leur identité. »

Nous voyons un passage similaire dans les Textes des Sarcophages : 

« Hou (les lèvres ou la commande créatrice) et Sia (le cœur ou l’intelligence) lui dirent : Viens donc, allons créer les noms de cette corde selon ce qui vient de son cœur. »

La connaissance du pouvoir de la parole prononcée était universel dans l’Égypte ancienne. Les textes des pyramides eux-mêmes sont organisés selon des énoncés, car ils devaient être prononcés à voix haute pour être efficaces. Selon le Dr Abdao : 

« Les anciens Égyptiens croyaient que prononcer avec la bouche avait du pouvoir. Prononcer ou articuler le mot avait du pouvoir. Dire était considéré comme avoir le pouvoir d’accomplir l’action. Dire avait exactement le même effet que faire. Prononcer un discours accomplit l’action énoncée. »

Nous trouvons une référence similaire à l’énoncé créateur dans un hymne à Amon-Rê qui date d’environ 1400 av. J.-C. : 

« Tu as commencé à créer cette terre pour établir ce qui est sorti de ta bouche. »

Une autre exemple, dans la tombe du grand prêtre Nebouenenef, datant de la première moitié du XIIIe siècle av. J.-C. : 

« Celui qui a créé le ciel et la terre et donné naissance aux êtres humains, qui a fait sortir tout ce qui est par l’énoncé de sa bouche, qui a parlé et cela est arrivé, qui a donné naissance à ce qui existe. C’est sa langue qui a formé tout ce qu’il a créé. »

La Parole Divine en Mésopotamie

Passons à l’ancienne Mésopotamie. En Mésopotamie ancienne, nous n’avons pas beaucoup de références directes à la création par énoncé divin. Mais nous avons de très bons indices qui impliquent un lien entre création, mots et noms. Par exemple, au tout début du mythe babylonien de la création, l’Enuma Elish, nous lisons :  

« Quand en haut le ciel n’avait pas encore de nom et que la terre en bas ne portait pas encore de nom, et l’Apsû primordial qui les engendra… »

Ici, nous voyons qu’au commencement existaient les eaux primordiales, l’Apsû, mais à ce moment-là il n’y avait pas encore de nom pour le ciel et pas encore de nom pour la terre. Ils n’existaient pas sans nom, tout comme cela était suggéré en Égypte ancienne. Le passage continue :  

« Et le chaos Tiamat, la mère des deux, leurs eaux étaient mêlées ensemble. Aucun champ n’était formé, aucun marais n’était visible. Aucun des dieux n’avait été appelé à l’existence, aucun ne portait de nom. »

Encore une fois, pendant l’état pré-créateur de l’univers, les eaux pré-mortelles de Tiamat et d’Apsû étaient mêlées, mais rien n’avait encore été créé, pas même les dieux, parce qu’ils n’avaient pas encore été nommés. Cela continue :  

« Alors furent créés les dieux au milieu du ciel. Lamu et Lahamu furent appelés à l’existence. »

Ici, les dieux sont appelés à l’existence et reçoivent des noms. Lamu et Lahamu. Cela semble être une référence assez claire à la création par énoncé divin.

La Parole Divine en Israël

Passons maintenant à la tradition hébraïque ancienne. La création par la parole ou par commande divine est l’acte créateur principal dans la Bible. Dans Genèse 1:3,6,9 :  

« Et Dieu dit : Que la lumière soit ! Et la lumière fut. Et Dieu dit : Qu’il y ait une étendue au milieu des eaux. Et Dieu dit : Que les eaux qui sont au-dessous du ciel se rassemblent en un seul lieu et que le sec paraisse. Et il en fut ainsi. »

Dans ce passage, Dieu commande verbalement que la création apparaisse. À chaque fois il prononce « Que ça soit ». Et à chaque fois un élément de la création apparaît et obéit à sa commande verbale. Le Dieu de l’Ancien Testament continue à commander aux eaux de l’abîme de prendre forme. Et les eaux, ou la materia prima, la matière brute des eaux primordiales, obéissent à ses ordres et prennent forme en lumière, en étendue, en mers, en herbe, en fruits, en arbres, etc. Tout comme nous l’avons vu en Égypte ancienne. 

Dans Genèse chapitre 1, nous trouvons aussi la création associée au nommage :
Verset 5 : « Dieu appela la lumière jour, et les ténèbres il appela nuit. »
Verset 8 : « Dieu appela l’étendue ciel. »
Verset 10 : « Dieu appela le sec terre. »

Les noms et le nommage sont incroyablement importants dans la tradition ancienne. Nous y consacrerons quelques leçons plus tard. Il suffise de dire ici que les noms semblent être une facette extrêmement importante du processus de création.

Le lien entre le processus de création et le nommage devient encore plus intéressant quand nous lisons Genèse 2:19-20 :  

« L’Éternel Dieu forma de la terre tous les animaux des champs et tous les oiseaux du ciel. Il les fit venir devant Adam pour voir comment il les appellerait. Tout nom qu’Adam donna à un être vivant fut son nom. Adam donna des noms à tout le bétail, aux oiseaux du ciel et à tous les animaux des champs. »

Ce qui se passe dans ces versets est assez frappant. Ici, Dieu donne à Adam le privilège et l’autorité de nommer. Or, d’après tout ce que nous avons vu jusqu’à présent, nommer est une caractéristique essentielle du processus de création. Dans le chapitre 1, versets 5, 8 et 10, seul Dieu avait le privilège de nommer le jour, la nuit, le ciel et la terre. Donc, que Dieu donne à Adam l’autorité de nommer suggère qu’Adam était en quelque sorte co-créateur dans le processus de création. Pour qu’Adam puisse faire cela, il devait avoir la capacité de discerner leur véritable essence.

Le professeur Michael E. Stone, professeur émérite de religion comparée à l’Université hébraïque de Jérusalem, cite un auteur du Ve siècle, Élisée, qui note : 

« Ceux qui n’ont pas de noms sont comptés parmi les non-créés, comme si les créés provenaient des non-créés par le fait de recevoir des noms. » 

Ici, la dimension créatrice du nommage est très explicite. Adam peut donner de vrais noms, ce qui est un acte de création. Adam a donné des noms, ce qui signifie qu’il a créé. Et parce qu’il a créé, il était compagnon ou partenaire de Dieu dans la création. En conséquence, il était seigneur des créatures qu’il avait nommées et il avait domination sur elles. 

Ensuite, le Dr Stone fait une lien spirituelle intéressante : 

« Adam a donné des noms exactement comme un prêtre donne des noms au baptistère. Le baptême est renaissance. » 

Ainsi, ici encore, le thème de la création et de la re-création revient. Nous retrouvons les parallèles entre la naissance de la Terre à partir des eaux primordiales et le nommage, et la renaissance spirituelle qui sort des eaux du baptême avec un nouveau nom, en prenant le nom du Christ. On voit ici pourquoi les anciens accordaient tant d’importance à la création : elle servait de prototype à la création spirituelle.

Pensons à toutes les fois dans les écritures judéo-chrétiennes où Dieu appelle les gens par leur nom. Dans l’Évangile de Jean 1:1-4 :  

« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Elle était au commencement avec Dieu. Tout a été fait par elle, et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans elle. En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes. »

Ces versets sont absolument chargés de choses extraordinaires. Je ne peux pas tout traiter ici. Mais je veux souligner que l’expression « au commencement » marque le début du processus de création, le temps de la création. Ici, Dieu est directement associé à l’énoncé divin. Il est appelé ici la Parole, ou en grec original le Logos. Dans ce passage nous avons le commencement, le temps des eaux primordiales, Dieu en tant que Créateur, et la Parole ou énoncé divin. Tout ce que nous voyons en Égypte et en Mésopotamie. 

Ici, Dieu en tant que Parole est l’agent de la création. Ce qui est vraiment intrigant dans ces versets, c’est que dans la version Roi Jacques, Parole est écrit avec une majuscule. Parole est utilisé comme nom propre. C’est un nom. C’est un nom de Dieu. Il est écrit : 

« Et la Parole était Dieu. »  

Donc, serait-il possible que Dieu ait utilisé l’autorité de son propre nom personnel pour commander aux éléments de s’organiser en Terre ? Est-ce cela que Dieu a prononcé pour agir sur les éléments ? Je ne sais pas. Mais d’après d’autres choses que j’ai lues et que je mentionnerai au fil du temps, cela semble bien indiquer dans cette direction.

Avant de quitter Jean chapitre 1, je veux aussi souligner la dernière ligne du verset 4 : 

« En elle était la vie, et la vie était la lumière des hommes. »  

Souvenez-vous que plus tôt dans cette leçon, j’ai dit que je pensais que la lumière était liée au processus de création. Eh bien, voici une autre raison de le croire. Au verset 5 : 

« Et la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas comprise. »  

Jean veut souligner comment la parole de Dieu a initié la création, a apporté le cosmos, a apporté la lumière aux eaux sombres. Mais ensuite il sous-entend que la parole de Dieu, son énoncé divin, fait la même chose pour les êtres humains : elle nous sort des ténèbres pour nous amener à la lumière spirituelle. Aux versets 12 et 13, Jean lie directement la création à la renaissance spirituelle :  

« Mais à tous ceux qui l’ont reçue, à ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. Ils sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. »

Ces versets sont très intéressants parce que Jean enseigne que le même mécanisme – l’énoncé divin, la parole, le nom – qui a conduit à la création de la vie dans l’univers conduit aussi à la création de l’homme nouveau, de l’homme spirituel régénéré.

La Parole Divine dans d'Autres Religions

Passons au Coran. Nous trouvons la création par énoncé divin dans le Coran aussi. Sourate 2:117 :  

« Créateur des cieux et de la terre, lorsqu’Il décrète une chose, Il lui dit seulement : “Sois”, et elle est. »  

Ici, le pouvoir créateur de Dieu est concentré dans un seul mot : Sois. En arabe, ce mot est koun (qui veut dire être ou existe).

Dans la tradition hindoue, le mot OM (AUM) est la représentation sonore du divin. C’est l’essence de l’absolu suprême. Il apparaît d’abord dans les Upanishads. Il est lié au son cosmique. OM est le premier son qui a été produit au moment de la création. Par ce son, Dieu a créé l’univers. C’est le plus sacré de tous les mots. L’Upanishad Mandukya commence par : 

« OM, cette syllabe est tout ce monde. »

Dans le Ramayana, à propos de Rama : 

« Tu es la syllabe mystique AUM. Tu es plus haut que le plus haut. Les gens ne connaissent ni ta fin, ni ton origine, ni ce que tu es en réalité. Tu apparais dans tous les êtres créés, dans le bétail et dans les brahmanes. Tu existes dans toutes les directions, dans le ciel, dans les montagnes et dans les fleuves. »

Dans le Yoga Sutra : 

« Sa parole est OM. »

Dans le Popol Vuh, que Mercè Aliyat appelle « l’œuvre la plus importante conservée de la littérature maya » et qui contient le récit de création maya :  

« Tout ce qui pourrait être n’est simplement pas là. Seuls des murmures, des rides dans le noir, dans la nuit. Seul le Créateur, le Modeleur, le Souverain Serpent à plumes, les Porteurs, les Engendreurs sont dans l’eau, une lumière scintillante. Ils sont là, enfermés dans des plumes de quetzal et vert-bleu. Et alors vint sa parole. Il vint ici chez le Souverain Serpent à plumes, ici dans les ténèbres, dans l’aube précoce. Il parla avec le Souverain Serpent à plumes et ils parlèrent. Puis ils pensèrent. Et alors la terre surgit à cause d’eux. Ce fut simplement leur parole qui la fit surgir. Pour former la terre, ils dirent “Terre”. Elle surgit soudain, comme un nuage, comme une brume, se formant puis se déployant. »

Chez les Maoris de Nouvelle-Zélande, Io est l’Être suprême. Io demeurait dans l’espace respirant de l’immensité. L’univers était dans les ténèbres, avec de l’eau partout. Il n’y avait pas le moindre éclat d’aurore, pas de clarté, pas de lumière. Et il a commencé par dire ces mots ci afin de cesser de rester inactif : 

« Ténèbres, deviens une ténèbres détentrice de lumière. » Et aussitôt la lumière fut.  

Il répéta ensuite ces mêmes mots de cette manière.  

Un ancien maori nota : 

« Les paroles de Io, le Dieu suprême, se sont imprimées dans l’esprit de nos ancêtres. Et par eux elles ont été transmises à travers les générations. Nos prêtres s’y référaient avec joie comme aux paroles anciennes et originales, aux paroles anciennes et originales cosmologiques, la sagesse qui causa la croissance à partir du vide, la terre évoluée née du néant. »  

Les Maoris utilisent ensuite ces mots dans leurs rituels sacrés : 

« Les mots par lesquels Io a façonné l’univers, c’est-à-dire par lesquels il a été implanté et a produit un monde de lumière. Les mêmes mots sont utilisés dans le rituel pour implanter un enfant dans une matrice stérile. Les mots par lesquels Io a fait briller la lumière dans les ténèbres sont utilisés dans les rituels pour réconforter un cœur sombre et désespéré. Les mots employés par Io servent à vaincre et à dissiper les ténèbres. »

Parmi les Indiens Hopi du nord-est de l’Arizona, la déesse de la naissance, la Femme-Araignée, et le dieu-soleil Tawa traduisent leurs pensées créatrices en un chant de création. Remarquez, comme chez Ptah en Égypte, la création commence d’abord par une pensée, puis la pensée reçoit un énoncé.  

« La Femme-Araignée et Tawa avaient cette pensée sacrée : placer le monde entre le haut et le bas, dans les quatre directions, dans le vide qui était les eaux éternelles. La pensée devint le premier chant. Père de tout, vie et lumière je suis, chante Tawa. Mère de tout, réceptrice de lumière et tisseuse de vie je suis, chante la Femme-Araignée. Ma pensée est pour des créatures qui volent dans le haut, courent dans le bas et nagent dans les eaux éternelles, chante le Dieu. Que la pensée vive, entonne la Femme-Araignée, et elle la forma d’argile. Ensemble les premiers dieux placèrent une couverture sacrée sur les nouveaux êtres et chantèrent le chant de vie. Les êtres s’agitèrent et prirent vie. »

Conclusion

Il est évident qu’il existe des variations culturelles dans ces récits sacrés de création. Mais il est tout aussi clair qu’ils partagent des éléments centraux importants qui indiquent un héritage commun. Un héritage que nous appelons ici la tradition primordiale. Bien que nous n’ayons pas expliqué complètement dans cette leçon comment la vie est apparue, nous avons assurément couvert quelques indices très alléchants.  

Dans la prochaine leçon, nous continuerons notre investigation dans les archives anciennes. Nous verrons si nous pouvons découvrir le lien entre l’Être suprême, l’énoncé divin, la création de la vie, et le mécanisme par lequel l’énoncé de Dieu a produit la vie.  

Et je vous garantis que cela a quelque chose à voir avec la lumière.

Cela conclut cette édition de La Tradition Primordiale. Dans les mots de William Shakespeare : 

« La connaissance est l'aile avec laquelle nous volons au ciel. »

Je suis Jack Logan. À la prochaine.