Leçon 2 - Est-il possible de connaître Dieu?

Bienvenue dans La Tradition Primordiale. Je m’appelle Jack Logan. La leçon d’aujourd’hui porte sur l’exorcisme des fantômes de John Locke, David Hume et Immanuel Kant. Je vais vous expliquer pourquoi il est crucial d’exorciser les fantômes de ces messieurs.

Dans un programme dédié à la reconstruction de la tradition religieuse qui a été transmise aux êtres humains au commencement, je crois qu’il est important d’expliquer davantage mon parcours. J’aborde ce sujet avec un bagage hybride. En termes d’éducation formelle, j’ai une maîtrise et un doctorat en sciences sociales, et j’enseigne dans l’une des meilleures universités des États-Unis. J’enseigne dans l’enseignement supérieur depuis deux décennies, donc j’ai été formée en profondeur à la méthode scientifique et au langage académique. Mais en revanche, j’ai grandi dans un foyer empreint de foi et d’amour pour Dieu. Je ne me souviens même pas – j’ai essayé, pourtant – d’un moment dans ma vie où je n’ai pas su au plus profond de moi que j’étais connectée à un être suprême qui m’aime au-delà de ma compréhension et qui m’aime parfaitement. J'ai conscience que tout le monde ne sait pas cela ou ne le ressent pas, mais c’est quelque chose dont j’ai toujours eu une certitude absolue.

Cela soulève donc la question : comment le sais-je ? Comment puis-je savoir avec une telle certitude qu’il existe un être suprême qui m’aime ? En termes académiques, on appelle cela l’épistémologie, ou l’étude de ce qui peut être connu. Qu’est-ce qui est connaissable ? Et comment le sait-on ? Comme vous pouvez l’imaginer, il y a beaucoup de débats dans les cercles académiques et religieux sur ce qui peut ou ne peut pas être connu. Beaucoup dans la communauté académique soutiendrait qu’il n’y a tout simplement aucun moyen pour moi de savoir qu’il existe un être suprême qui m’aime. Ils soutiennent que ce n’est pas connaissable. Et quand je me le dis à moi-même, en me répétant que ce n’est pas quelque chose que je pourrais éventuellement savoir, je le sais quand même. Ça ne disparaît pas. C’est toujours là. Je sais toujours au plus profond de moi qu’il y a un Être Suprême qui m’aime. C’est une connaissance que j’ai, qui fait apparemment partie intégrante et permanente de mon ensemble de connaissances. C’est un peu comme savoir que le soleil est une boule de gaz en fusion. Je ne peux pas… l’oublier. Je le sais, c’est tout.

Pourquoi l’académie rejette-t-elle cette connaissance ?

Alors, pourquoi l’académie rejette-t-elle la connaissance que j’ai d’un être suprême aimant ? Eh bien, vous pouvez blâmer cela – vous l’avez deviné – sur John Locke, David Hume et Immanuel Kant, parmi d’autres comme René Descartes et Francis Bacon. Ces philosophes, à partir des XVIIe et XVIIIe siècles, ont soutenu que la raison et la connaissance sensorielle étaient les meilleures méthodes, et plus tard les seules, pour acquérir une connaissance ou pour savoir quelque chose avec certitude. En d’autres termes, ils ont affirmé que les seules choses connaissables étaient celles acquises par la raison et les sens. Tout ce qui était en dehors de la raison et des sens ne pouvait pas être connu. Ce qu’ils ont fait, c’est essentiellement convaincre le monde que rien ne pouvait être connu à moins que ce ne soit selon les méthodes qu’ils jugeaient capables de produire de la connaissance. Et en à peine deux siècles, ils ont convaincu le monde que toutes les autres méthodes d’acquisition de connaissance en dehors de celles qu’ils privilégiaient étaient incapables de produire une connaissance valide. Leur mouvement épistémologique est connu sous le nom de rationalisme, « ratio » étant le mot latin pour raison. Et aujourd’hui, le rationalisme est bien vivant et florissant partout dans le monde. En fait, il est si profondément ancré dans la société que nous pourrions même le qualifier de « Weltanschauung », qui est le mot allemand pour une vision du monde philosophique profonde, si complète qu’elle imprègne et façonne toute la conception du monde d’une personne. Le Weltanschauung rationaliste de Locke, Hume et Kant est si puissant qu’il est socialisé dans chaque génération montante. Nous le renforçons chaque jour dans les tours d’ivoire et les salles académiques du monde entier.

John Rossner, que j’ai mentionné plus tôt, a dit :  

« Les écoles, collèges et universités, ainsi que presque toutes les grandes institutions sociales présentes dans la vie des Occidentaux, ont inculqué les principes des Lumières, soit ouvertement, soit de manière subliminale, et pour la plupart, elles ont découragé la croyance. »  

Il parle ici de la croyance en Dieu.

D’accord, donc, le conditionnement rationaliste fait partie intégrante de notre perception quotidienne de ce qui peut ou ne peut pas être connu dans le monde, et très peu d’entre nous ne se demandent jamais si le rationalisme lui-même est une vision valide de ce qui peut ou ne peut pas être connu, ou si le rationalisme est la seule façon de parvenir à connaître quelque chose.

La vision des anciens

Ce qui est extrêmement important à souligner ici, c’est que les anciens avaient une vision complètement différente de ce qui pouvait être connu. Pendant 5 600 ans d’histoire documentée avant que ces philosophes rationalistes n’arrivent sur la scène, les anciens étaient vraiment intransigeants dans leur affirmation, que l’on trouve dans les archives anciennes, les mythologies, les liturgies et les symboles, qu’il existait une réalité spirituelle en dehors de celle-ci, une réalité qui pouvait être connue des êtres humains. Les anciens n’avaient pas été socialisés aux limitations de l’épistémologie rationaliste lockéenne, humienne et kantienne. Par conséquent, si les anciens vivaient à notre époque, ils rejetteraient catégoriquement l’idée que la connaissance se limite à ces fonctions analytiques ou sensorielles.

Maintenant, je veux m’arrêter ici une seconde pour dire : j’adore la science. Ce n’est pas une question de dénigrer la science, parce que j’aime la science. J’aime apprendre la science et l’enseigner. J’aime toutes les merveilleuses choses que la science m’a apprises, surtout en astronomie. Je suis un peu un geek de l’astronomie, donc j’apprécie vraiment la science. Le point ici, c’est que la science est limitée. Ayant enseigné la méthode scientifique pas mal de fois dans ma carrière, j’ai une compréhension assez solide de ces limitations. Donc, je veux prendre un moment pour esquisser ces limitations. Ce n’est pas une question de jeter le bébé avec l’eau du bain, c’est une question de contester la position dogmatique injustifiée que prennent les scientifiques, selon laquelle la science est la seule méthode pour connaître quelque chose. En fait, le mot « science » lui-même dérive du latin « scientia », qui signifie « connaissance ». Comme l’a dit un chercheur :  

« Définir la science comme connaissance pose ses propres problèmes. Cela donne l’impression que la science est la totalité de la connaissance et que la totalité de la science est la connaissance. »  

Ils utilisent donc « connaissance » comme mot pour « science » afin de suggérer qu’elles sont une seule et même chose. Et cela invalide toute connaissance qui n’est pas venue par la méthode scientifique, ce qui est bien sûr une affirmation extrêmement dogmatique. Ce que la plupart des académiciens ne vous diront pas, c’est que le rationalisme, qui a mené à la méthode scientifique, est lui-même une construction sociale. À bien des égards, le rationalisme et la méthode scientifique sont bâtis sur un terrain moins stable que ce que la plupart des gens pensent. Je veux vous guider à travers certaines de ces limitations philosophiques, métaphysiques, probatoires et technologiques de la science.

Les limitations de la science

1. La science et la méthode scientifique ont été inventées par des philosophes.

« La méthode scientifique a été formulée par des philosophes, les éminents marchands d’idées. Ces philosophes, et non les scientifiques, sont responsables de l’ensemble d’idées maintenant appelé méthode scientifique. La méthode scientifique n’a pas été donnée divinement aux scientifiques sur des tablettes de pierre. » (Slife & Williams, What’s Behind The Research)  

Ce qui est important à souligner, c’est que quand on enseigne la méthode scientifique aux étudiants, on la présente généralement comme si elle avait été donnée aux philosophes et aux scientifiques sur des tablettes de pierre. Imaginez l’ironie ! Mais les étudiants repartent avec l’impression que la méthode scientifique est infaillible, qu’elle est le summum de la pensée évolutionnaire, que nous sommes arrivés dans notre quête d’une méthode qui nous mènera à la vérité absolue, qu’il n’y a plus d’autres frontières épistémologiques à explorer ou à découvrir parce que nous l’avons déjà trouvée. Très peu d’étudiants repartent avec l’impression que ce que nous appelons science et méthode scientifique est en réalité une construction sociale, le produit de philosophes, inventée et défendue par des philosophes.  

Thomas Kuhn soutient dans l’article le plus cité en sciences sociales, La Structure des Révolutions Scientifiques, que la science est un paradigme de connaissance socialement construit. C’est un consensus subjectif sur la façon dont la vérité est atteinte et définie.

2. La méthode scientifique est une théorie.

« La science elle-même est basée sur des théories ou des spéculations. La méthode utilisée pour soutenir ou réfuter d’autres théories est elle-même une théorie sur la façon dont ce soutien et cette réfutation sont faits. Il n’y a pas de vérité préordonnée ou évidente sur la façon dont la science doit être menée, ou même si la science doit être menée du tout. » (Slife & Williams, What’s Behind The Research)  

Quand nous comprenons que ce que nous appelons science et méthode scientifique n’est vraiment qu’une théorie sur ce qui constitue la connaissance et comment cette connaissance est obtenue, nous pouvons voir qu’il y a la possibilité que cette théorie redéfinisse mal la connaissance, ou qu’elle soit trop étroite, ou qu’elle soit tout simplement fausse. C’est une théorie, après tout. Cela nous mène à la limitation suivante.

3. La science elle-même n’est pas empiriquement prouvable. 

La science ne peut pas se valider elle-même.

« La méthode scientifique ne peut pas elle-même être testée expérimentalement. La méthode scientifique a ce que certains philosophes appellent le problème du bootstrap. Tout comme ceux qui portent de vieilles bottes ne peuvent pas se soulever en l’air en tirant sur les sangles de leurs bottes, les praticiens de la méthode scientifique ne peuvent pas utiliser sa méthode pour la valider. » (Slife & Williams, What’s Behind The Research)  

En d’autres termes, vous ne pouvez pas utiliser la méthode scientifique pour valider si la méthode scientifique, que nous venons d’établir comme une théorie de la connaissance, est valide ou non. Il n’y a tout simplement aucun moyen de tester si cette théorie scientifique de la connaissance nous donne vraiment la bonne compréhension de ce qui constitue la connaissance ou si ses méthodes mènent réellement à la connaissance. Nous sommes laissés sans moyen de vérifier la véracité de la science. Alors, que faisons-nous ? Qu’est-ce que cela signifie ? Eh bien, cela me mène au numéro quatre.

4. La croyance en la science et en la méthode scientifique requiert de la foi.

Vous avez bien entendu. Puisque vous ne pouvez pas utiliser la méthode scientifique pour prouver que la méthode scientifique est une théorie valide sur la façon d’acquérir la connaissance ou de savoir quelque chose, cela requiert que quiconque l’utilise ait foi qu’elle fait ce qu’elle prétend faire, puisqu’il n’y a aucun moyen de le prouver. En d’autres termes, la méthode scientifique n’est pas bâtie sur des piliers solides de validité établie. C’est du sable. Beaucoup, beaucoup de sable.  

Nous devons juste croire les scientifiques sur parole qu’elle mène à une connaissance valide, et nous devons avoir foi en les scientifiques. Mais voyez-vous, les scientifiques ne l’ont pas inventée, donc nous devons vraiment avoir foi en les philosophes qui l’ont inventée, ce qui signifie que nous devons avoir foi en Locke, Hume et Kant. Voyez-vous à quelle vitesse nous sommes passés de la perception largement répandue que science égale connaissance valide, et que tout ce qui n’utilise pas la science est invalide, à la réalité où tout repose sur la foi en des philosophes particuliers ? Maintenant, en quoi est-ce mieux que la foi en un être suprême qui est infiniment plus intelligent que les êtres humains ?

5. Le succès scientifique n’équivaut pas nécessairement à la validité.

Vous vous dites probablement : eh bien, qu’en est-il de toutes les grandes choses que nous obtenons de la science, comme les iPhones, les vaccins, les avions, la thérapie génique ? Un chercheur l’a dit comme ceci :  

« Le prestige dont jouit la science aujourd’hui est sans doute attribuable en grande partie aux succès frappants dans l’expansion rapide de ses applications. »  

What’s Behind The Research dit :  

« Certains arguent que les nombreux succès de la science démontrent sa validité. Cependant, cet argument contient le même problème du bootstrap. Citer le succès pose la question. Ce que l’on considère comme succès et comment on vérifie le succès. Clairement, ce sont des questions spéculatives théoriques. Le succès peut être dans l’œil de celui qui regarde. » (Slife & Williams, What’s Behind The Research)  

Il y a beaucoup à dire ici. En gros, Slife et Williams arguent que nous revenons à la façon dont les scientifiques définissent ce qui constitue la connaissance et à quoi ressemble cette connaissance. Si nous définissons la connaissance de manière empirique, alors la méthode scientifique est un succès retentissant. Mais si nous définissons la connaissance comme, disons, savoir que je suis aimé par un être suprême, alors la science est un échec total pour trouver cette connaissance. Vous ne pouvez pas produire avec succès ce type de connaissance en utilisant la méthode scientifique. Par conséquent, que nous jugions la science comme un succès ou un échec dépend entièrement de la façon dont la connaissance est définie. Mais qui décide de la définition de la connaissance ? Eh bien, maintenant nous revenons aux arguments de Thomas Kuhn selon lesquels la science est un consensus subjectif sur ce qui constitue la vérité. Il n’y a rien d’intrinsèquement vrai dans le fait de définir la connaissance comme uniquement le produit de fonctions analytiques ou sensorielles. Ce qui m’amène au numéro six.

6. Puisque la science ne peut pas se valider empiriquement, elle doit s’établir sur des hypothèses métaphysiques.

Puisqu’elle ne peut pas se valider, les scientifiques doivent commencer par faire des hypothèses majeures sur la réalité et sur ce qui constitue la réalité. Nous appelons cela des « hypothèses métaphysiques ». « Méta » signifiant « au-delà », et « physique » se référant au monde physique. Donc « métaphysique » signifie au-delà du physique ou la science des choses qui transcendent ce qui est physique ou naturel. Certains d’entre vous reconnaissent peut-être déjà qu’il y a un problème ici. La science, qui est une théorie de la connaissance rejetant la connaissance d’un monde non physique, est maintenant bâtie sur des hypothèses qui transcendent ce qui est physique ou naturel. Donc nous voilà de nouveau sur un terrain sableux.  

Voici quelques-unes des hypothèses métaphysiques sur lesquelles la science est bâtie :  

• Elle suppose que la réalité est chose-like, que nous pouvons l’observer avec nos sens, que la réalité est naturaliste ou matérialiste.  

• Elle suppose, parce que la réalité est chose-like, qu’il est possible d’établir sa réalité objective. Nous pouvons nous séparer de l’objet et trouver sa vraie réalité objective.  

• Elle suppose que A précède B dans le temps, de sorte que l’on peut affirmer que le changement est causé.  

D’accord, le coup de grâce ici, c’est que peut-être aucune de ces hypothèses sur la réalité n’est réellement vraie. Peut-être que rien de tout cela n’est le réel réel. Cela me fait penser au film Matrix, dans lequel Neo, le protagoniste, suppose que la réalité est chose-like. Le monde dans lequel il est répond à tous les critères sensoriels. Mais il s’avère qu’il vit en fait dans un monde de rêve. Il est branché sur la Matrix, qui est un programme informatique simulant le réel. Rien de ce qu’il vit dans le monde de rêve n’est le réel réel. Le point ici, c’est que des philosophes comme Locke, Hume et Kant ont décidé de limiter ce qui constitue le réel à ce qui est chose-like.  

Cette hypothèse a été faite par des philosophes, et ils pourraient être complètement dans l’erreur à propos de cette hypothèse. Peut-être que la réalité n’est pas chose-like, ou peut-être que certaines parties de la réalité sont chose-like tandis que d’autres ne le sont pas, ou peut-être que rien de la vraie réalité n’est chose-like. Nous ne savons tout simplement pas.  

Mais nous n’avons pas à être d’accord avec l’hypothèse faite par les philosophes que la réalité se limite à ce qui est chose-like. Nous n’avons pas à croire les philosophes sur parole quand nous avons une expérience réelle, surtout quand nous avons des expériences réelles qui contredisent ces hypothèses métaphysiques.  

Une dernière note ici : puisque les hypothèses métaphysiques ne peuvent pas être investiguées par la méthode scientifique, les scientifiques sont protégés contre le fait d’apprendre un jour s’ils ont tort ou non. Comme c’est pratique. Mais n’oubliez jamais que toutes les hypothèses métaphysiques sur lesquelles la science est bâtie sont non prouvées. Quand nous appliquons un ensemble différent d’hypothèses, nous obtenons une image entièrement différente de la réalité ou de ce qui est réel. Peut-être que tout ce qui est réel n’est pas chose-like et que tout ce qui est réel ne peut pas être observé par les sens.

7. La science est à ses balbutiements.

Comme je l’ai mentionné, j’adore l’astronomie. Le domaine de l’astronomie est un excellent exemple des balbutiements de la science. Bien qu’il soit vraiment difficile de le croire maintenant, nous pensions autrefois qu’il n’y avait pas tant de planètes dans la galaxie de la Voie lactée, et peut-être qu’elles étaient uniques à notre système solaire. Cette croyance scientifique était basée principalement sur le fait que nous n’avions aucun instrument scientifique capable de trouver ces planètes. Les planètes sont sombres, et si vous les placez contre un ciel sombre, elles sont virtuellement impossibles à voir. Donc… si nous ne pouvions pas les voir, alors elles n’étaient probablement pas là.  

Il y a seulement 30 ans, les astronomes à la recherche d’exoplanètes (les exoplanètes sont des planètes en dehors de notre système solaire) étaient ridiculisés et ostracisés parce qu’ils croyaient qu’il y avait des planètes partout dans l’univers. Deux de ces astronomes aux États-Unis, le Dr Jeffrey Marcy et le Dr Paul Butler, malgré des années de moqueries, ont continué à scruter le ciel nocturne à la recherche de planètes en dehors de notre système solaire. Mais c’était dur. Écoutez ce que le Dr Marcy a dit sur ces débuts :  

« Quand je disais à des astronomes plus âgés que j’allais chasser des planètes autour d’autres étoiles par cette technique Doppler, je me souviens qu’ils baissaient les yeux sur leurs chaussures, traînaient un peu des pieds et changeaient de sujet. Ils me plaignaient d’atteindre aux petits hommes verts, au pouvoir des pyramides et à une sorte d’effet métaphysique fou comme les planètes et la vie dans l’univers. C’était akin à chasser les OVNI. »  

Il a fallu huit ans au Dr Marcy et au Dr Butler pour construire des outils scientifiques capables de trouver une exoplanète. Et le Dr Butler a dit :  

« Nous luttions sans aucune carte routière. Personne ne savait qui nous étions. Les rares personnes qui savaient ce que nous essayions de faire savaient aussi que notre quête était quichottesque au mieux, et plus probablement juste ridicule. »  

Mais après toute cette persévérance, le 30 décembre 1995, le Dr Marcy et le Dr Butler ont trouvé leur première exoplanète, et c’était une planète massive, environ sept fois la masse de notre Jupiter, orbitant autour de l’étoile 70 Virginis, qui est à environ 60 années-lumière de nous. Cette exoplanète est maintenant connue sous le nom de 70 Virginis B. En 2008, plus de la moitié des plus de 300 exoplanètes confirmées avaient été trouvées par eux. C’est plutôt chouette ! Mais comme le souligne le New York Times :  

« [Il y a seulement 30 ans], les notions d’autres mondes et d’autres vies étaient rejetées comme de la science-fiction dans les cercles académiques respectables. »  

La raison principale était qu’aucune exoplanète n’avait été trouvée. Et pourquoi ne pouvaient-elles pas être trouvées ? Parce que notre science et nos outils scientifiques étaient à leurs balbutiements. Nous n’avions tout simplement pas les instruments scientifiques capables de trouver des exoplanètes. Mais grâce à la persévérance d’astronomes comme le Dr Marcy et le Dr Butler, aujourd’hui nous les avons. Les scientifiques ont développé toutes sortes d’instruments scientifiques au cours des 30 dernières années capables de trouver ces exoplanètes. Cela inclut des choses comme la photométrie de transit, la vélocité radiale, les modulations de réflexion et d’émission, le microlentillage gravitationnel, la variation ellipsoïdale et le beaming relativiste, pour n’en nommer quelques-unes.  

Chaque jour, les scientifiques continuent de développer et de raffiner ces instruments scientifiques pour pouvoir trouver de plus en plus d’exoplanètes. La première exoplanète confirmée en dehors de notre système solaire était PSR 125712b, trouvée il y a 30 ans en 1992 par des astronomes en Europe. Depuis, plus de 5 000 exoplanètes ont été trouvées et des centaines d’autres le sont chaque année. Je les suis depuis un moment, c’est plutôt amusant à regarder. Les astronomes estiment qu’il y a plus de planètes dans l’univers que d’étoiles. Considérez ceci : les astronomes estiment qu’il y a environ 400 milliards d’étoiles dans la seule galaxie de la Voie lactée. 400 milliards ! Mais il y a entre 1 et 10 billions de planètes en orbite. Cela fait entre 2 et 25 fois plus de planètes que d’étoiles. Incroyable. Si vous multipliez cela par les 1 à 2 billions de galaxies estimées dans l’univers connu, vous avez un nombre de planètes qui n’est même pas compréhensible pour l’esprit humain. Le cosmos est juste jonché de planètes. Elles sont partout.  

Si vous aviez fait cette affirmation il y a 30 ans, vous auriez été jeté dehors pour hérésie astronomique. Avec autant de planètes, les chances de vie sont en fait énormes. Aujourd’hui, l’exploration des exoplanètes est un phénomène mondial. La NASA a lancé l’Institut des sciences des exoplanètes au Caltech en 2008. De nos jours, toute la communauté scientifique a sauté dans le train. Juste cette semaine, la NASA a annoncé que le télescope Webb avait trouvé sa première exoplanète, LHS-475b. C’est une planète rocheuse, et elle est presque exactement de la taille de la Terre. Plutôt chouette. Le point ici, c’est que ce qui peut être connu via la science est lui-même limité par le degré d’avancement technologique de nos instruments scientifiques. Si nos instruments ne peuvent pas trouver ou voir quelque chose, ce n’est peut-être pas parce que ce n’est pas là ou que ce n’est pas réel. Cela pourrait en fait être parce que nos instruments sont jeunes et inadéquats ou incapables de le trouver. Dans ce cas, la raison pour laquelle nous ne pouvions pas voir ou trouver ces exoplanètes était due à de mauvais instruments scientifiques. Vous voyez ? Les exoplanètes étaient là depuis le début, que nos instruments soient capables de les trouver ou non. Est-il possible que la même chose puisse être dite d’un monde spirituel ?  

Il y a la réelle possibilité que ce que la méthode scientifique juge comme non réel, le spirituel ou le surnaturel, ne soit considéré ainsi que parce que nous n’avons tout simplement pas les instruments scientifiques capables de l’observer pour le moment. Et qui sait ? Un jour, nos instruments scientifiques pourraient devenir si raffinés qu’ils pourront observer un royaume spirituel au-delà de ce qui est actuellement connu. Ce n’est pas parce que la science invalide ou délégitime ce qu’elle ne peut pas trouver ou voir que cela n’existe pas nécessairement. Regardez toutes ces exoplanètes ! Comme le dit le vieil adage, « l’absence de preuve n’est pas la preuve de l’absence ».

8. La science est limitée par les preuves disponibles.

Comme je l’ai mentionné, la science est limitée aux preuves qu’elle peut obtenir. Donc, si elle ne peut pas mettre la main sur les preuves, alors elle dit que cela ne peut pas être connu. Mais c’est un grand saut de « non connu » à « n’existe pas ». À cause de cela, toutes les conclusions faites par la méthode scientifique sont intrinsèquement provisoires. Elles sont sujettes à d’autres preuves. Dans ce cas, aucune vérité absolue ne peut être établie parce qu’il y a toujours la possibilité que l’on rencontre plus de preuves ou des preuves différentes à l’avenir qui pourraient contredire les conclusions originales. Par exemple, avant 1992, il n’y avait pas d’exoplanètes. Et maintenant, après que de nouvelles preuves ont été trouvées, il y a tant d’exoplanètes dans l’univers que ce n’est même pas humainement compréhensible. C’est un grand changement. Donc, la science ne peut jamais prouver quoi que ce soit comme absolument vrai. Il n’y a pas de vérités absolues qu’elle puisse trouver. Elle peut seulement prétendre que les preuves disponibles ne l’ont pas encore réfuté. Par conséquent, peut-être serait-il bon que les scientifiques soient un peu plus humbles sur ce qu’ils savent vraiment et sur la nature provisoire de cette connaissance.

9. L’image stérile, presque froide et terne de la réalité décrite par les méthodes rationnelles et scientifiques n’est pas représentative de l’expérience humaine vécue.  

John Rossner a noté :  

« Pour la plupart, les sciences empiriques plus limitées d’aujourd’hui sont encore largement basées sur un collage d’a priori et de perspectives rationalistes matérialistes déjà obsolètes, qui sont incapables de faire face à des questions humaines vitales. »  

De quelles questions humaines vitales parle-t-il ? Il parle de l’expérience vécue des êtres humains. L’amour, la haine, l’espoir, le sens, la moralité, l’éthique, le mystère, l’esthétique, la beauté, le pardon, la joie. Tout cela fait partie intégrante de l’expérience humaine vécue, mais c’est inscrutable pour la science. Essayez d’adopter une approche rationaliste scientifique avec un étudiant qui ressent un profond sentiment d’anomie, un étudiant qui se sent complètement à la dérive, un étudiant qui ne sait pas quoi faire de sa vie. Il ne sent pas que la société se soucie de ce qu’il fait. Il ne sait même pas s’il y a un sens à ce qu’il fait. Il est complètement perdu. J’ai rencontré des étudiants comme ça, et malheureusement, il y en a beaucoup. La science n’a zéro réponse, zéro, à cette situation.  

Écoutez ce psychologue :  

« La perspective actuelle de la science a presque détruit la capacité naturelle de l’homme moderne à espérer, à croire, à aimer. De plus en plus de nos patients se plaignent d’un sentiment d’absurdité dans la vie. De plus en plus souvent, la raison est la perspective de la science, ou ce qui est devenu à travers elle la perspective de la science. Parfois, on l’appelle la pensée réductionniste. Les gens tendent à sentir que la science a réduit l’homme. Elle a expliqué tout ce qui compte. La religion devient alors rien d’autre que des contes de fées qui réalisent des souhaits. L’amour n’est rien d’autre que de la chimie corporelle. L’art n’est rien d’autre qu’un sursaut de réflexes conditionnés. Toute couleur a disparu et tout espoir est perdu. La science a rendu tout creux et inutile. Je ne l’appellerais pas une fuite de la raison que de chercher ailleurs que dans la science pour le sauvetage. C’est tout à fait rationnel. »  

Donc, le rationalisme devient irrationnel quand il ne correspond pas à l’expérience vécue ou aux besoins humains, quand il nous déshumanise. Un chercheur du nom de Makali Kanu dans le Journal of Humanities and Social Science a écrit :  

« Sur la question du but ultime de notre existence ou de l’univers, la science est déficiente. La croyance en des buts ne peut pas être observée et donc ne peut pas être abordée par les méthodes de la science naturelle, qui sont liées à l’observation. Le fait que la science n’utilise pas le concept de buts ultimes ne suggère en aucun cas que le concept n’est pas significatif ou important pour l’expérience humaine vécue. Il est également argué que la méthode d’investigation délibérément restreinte au naturaliste ou au purement matériel ou mécaniste ne sera pas compétente pour traiter la plupart des questions fondamentales de moralité et de valeur, de psychologie, de théologie et de religion, de philosophie et de certains autres domaines également. »  

Je pense qu’un chercheur l’a dit le mieux, il l’a dit comme ceci :  

« L’homme ne peut pas vivre de science seule. »  

Et je suis d’accord. Bien que dans la société moderne, il y ait un certain nombre de problèmes associés au Weltanschauung scientifique. Dans ce projet, c’est le rejet en bloc par les philosophes de la connaissance spirituelle qui est le plus problématique. Au début de cette leçon, j’ai mentionné que pendant toute ma vie, j’ai eu une certitude que je suis aimé par un être suprême. Et je ne sais pas nécessairement comment je le sais, mais je le sais, et cela n’a jamais vacillé de toute ma vie. Les rationalistes rejettent cela quand ils disent : « Comment peux-tu savoir qu’il y a un Dieu qui t’aime ? Ce n’est pas connaissable. » Ce qu’ils disent vraiment en posant cette question, c’est que ma soi-disant connaissance de Dieu ne conforme pas aux hypothèses a priori de l’épistémologie rationaliste scientifique. Ma soi-disant connaissance n’est pas chose-like ou observable. Par conséquent, ce ne peut pas être de la connaissance. Ce doit être un produit de mon imagination ou une réponse chimique. Quoi que ce soit, ce n’est pas de la connaissance.  

Et c’est là que le monde ancien est radicalement en désaccord. Les anciens déclaraient que le royaume spirituel était connaissable, qu’il est possible d’avoir une connaissance directe du royaume spirituel. Les archives anciennes sont remplies d’écrits sacrés, de mythes, de liturgies, de cosmologies et de symboles qui attestent d’un monde spirituel connaissable. D’un Dieu connaissable. Je ne parle pas ici de connaissance secondaire par les livres, où l’on lit sur les expériences spirituelles de quelqu’un d’autre. Je parle d’acquérir une connaissance directe des vérités spirituelles et du monde spirituel pour soi-même. C’est là que la tradition primordiale entre en jeu. La tradition primordiale est sans équivoque en déclarant que le royaume spirituel est connaissable. Non seulement elle déclare qu’il est connaissable, mais la tradition primordiale souligne la nécessité absolue d’acquérir une connaissance spirituelle si l’on désire atteindre son plein potentiel.

Conclusion

C’est pour cette raison que j’espère qu’il est maintenant évident pourquoi il est si important d’exorciser les fantômes de John Locke, David Hume et Immanuel Kant, qui ont dit au monde qu’ils ne pouvaient pas connaître Dieu. Les anciens exorcisaient ces philosophes qui nous disent que nous ne pouvons pas. C’est l’une des philosophies des hommes les plus damnables. La capacité de connaître Dieu est l’un des dons les plus importants, sinon le plus important, donnés aux êtres humains.  

Cela conclut cette leçon de La Tradition Primordiale. Pour récapituler, dans cette leçon, nous avons appris :  

* les archives anciennes attestent, en contraste flagrant avec les philosophes des XVIIe et XVIIIe siècles, que le royaume spirituel est connaissable et que les êtres humains peuvent obtenir une connaissance directe d’un être suprême.  

Dans la prochaine leçon, je plongerai dans l’origine de la tradition primordiale. Qui l’a commencée ? Et où a-t-elle commencé ?  

Pour l’instant, rappelez-vous les mots de William Shakespeare :  

« La connaissance est l’aile avec laquelle nous volons au ciel. »  

Je suis Jack Logan, et je vous retrouve dans la prochaine édition de La Tradition Primordiale.