Dans cette leçon, les anciens s'opposent à Nietzsche, Marx, Durkheim et Freud, tous athées qui cherchaient à convaincre l'humanité que la religion était une construction sociale. Une plongée dans les archives anciennes révèle cependant une histoire radicalement différente, une histoire fascinante, non seulement par les aspects intrigants qu'elle révèle sur La Tradition Primordiale, mais aussi par l'unanimité frappante que l'on retrouve dans les récits des anciens Égyptiens, Mésopotamiens et bien d'autres.
Bienvenue dans La Tradition Primordiale. Je m’appelle Jack Logan.
Dans notre dernière leçon, nous avons établi que les archives anciennes attestaient, en opposition flagrante aux philosophes des XVIIe et XVIIIe siècles, que le domaine spirituel était connaissable, que les êtres humains pouvaient obtenir une connaissance directe d'un être suprême.
Au fur et à mesure que vous étudierez ces leçons, vous serez exposée à un nombre stupéfiant de correspondances ou de parallèles entre les traditions religieuses qui s'étendent sur des siècles et couvrent le globe entier. La question est : comment expliquer cela ? Nous y reviendrons. Mais avant, commençons par une question encore plus large, une question fondamentalement importante qu'il faut aborder avant de poursuivre.
S'il existait une tradition religieuse ancienne unique, d'où venait-elle ?
La réponse à cette question, je pense, peut se résumer à deux options. Soit,
1. la tradition primordiale était faite par l'homme ou construite socialement, soit
2. elle a été révélée par Dieu.
Il n'y a vraiment pas d'autres possibilités. Le monde ne manque pas de philosophes qui défendent une explication humaine. Je vais donc en passer quelques-uns en revue, puis je vous guiderai à travers ce qui est écrit dans les archives anciennes.
Commençons par Nietzsche. Nietzsche est célèbre en partie pour sa déclaration provocante selon laquelle
« Dieu est mort. »
C'est l'une des affirmations les plus connues de toute la philosophie. En tant qu'athée, Nietzsche ne proclamait pas qu'un Dieu réel était mort. En réalité, il faisait référence à la façon dont les idées des Lumières, comme celles de Locke, Hume et Kant, que nous avons mentionnées dans la leçon précédente, avaient effectivement tué Dieu en convaincant le monde, par une philosophie rationaliste et matérialiste, qu'il était impossible pour les êtres humains de connaître Dieu. Et si on ne pouvait pas connaître Dieu, alors il était effectivement mort. Mais ces philosophes se trouvaient dans une situation délicate. Puisqu'ils avaient tué Dieu, d'où tireraient-ils un système de moralité légitimé ?
C'est là que Kant est intervenu. Kant non seulement soutenait que Dieu n'était pas connaissable, mais il soutenait aussi que Dieu n'était même pas nécessaire. Il affirmait que les êtres humains pouvaient développer un système de moralité par eux-mêmes, par la raison ou des moyens rationnels. Il a appelé cette création l'Impératif Catégorique. Je n'ai pas le temps d'entrer dans les détails ici, mais il suffit de dire qu'il y a un débat considérable dans la communauté philosophique sur la possibilité réelle de développer un système de moralité véritablement rationnel tel que Kant le décrit.
Tuer Dieu, cependant, a causé d'autres problèmes dont Nietzsche était très préoccupé. Il était très inquiet que les philosophes rationalistes et matérialistes, en tuant Dieu, aient aussi tué le sens de la vie. Nietzsche croyait que sans sens, les êtres humains seraient en grand danger. Si vous connaissez un peu Nietzsche, vous savez qu'il est aussi célèbre pour ses déclarations sur le nihilisme. Le nihilisme vient du mot latin nihil, qui signifie « rien » ou « le néant ». Nietzsche craignait que le nihilisme, ou la croyance que la vie n'a pas de sens, devienne beaucoup plus prévalent dans une société une fois Dieu mort. Vous pouvez donc imaginer ce que Nietzsche a argumenté ensuite. Il soutenait que les philosophes et les êtres humains devaient remplacer le sens de la vie originellement offert par Dieu par un sens construit socialement. Il soutenait essentiellement que les êtres humains devaient créer leurs propres valeurs et vivre selon ces valeurs. Alors, quand ils le feraient, ils trouveraient un certain sens. Il appelait ces individus qui pouvaient « s'élever au-dessus d'un sens basé sur la religion pour atteindre un sens basé sur des valeurs construites socialement » des Übermensch. Le mot Über signifiant « super » et mensch signifiant « hommes ». Donc, ce seraient des super-hommes. Il croyait que c'était la seule façon d'empêcher les êtres humains de sombrer dans le vortex sombre et pessimiste de la terreur existentielle ou de la pensée nihiliste causée par les philosophes rationalistes.
Notez comment ces philosophes, selon Nietzsche, ont causé de graves problèmes sociaux en tuant Dieu. Des problèmes pour lesquels ils ont ensuite proposé des solutions, se faisant eux-mêmes essentiellement les sauveurs des êtres humains. N'oubliez pas que beaucoup de leurs idées ont initialement causé les problèmes qu'ils déclarent maintenant résolus par leurs nouvelles idées philosophiques construites socialement. Ils ont essentiellement remplacé Dieu par eux-mêmes. Et ne pensez pas une seconde que Nietzsche voulait ressusciter Dieu. Il ne le voulait pas. Il était athée toute sa vie adulte, et il voyait la mort de Dieu comme un progrès social important. Lisons la suite de sa citation que « Dieu est mort ». Voici ce que Nietzsche a dit :
« Dieu est mort, mais vu la façon des hommes, il pourrait encore y avoir des grottes pendant des milliers d'années où son ombre sera montrée. Et nous, nous devons encore vaincre son ombre. »
Aux yeux de Nietzsche, Dieu était donc mort, mais pas assez mort. Jusqu'à son dernier jour, Nietzsche était athée, il haïssait le christianisme, et il voyait la religion comme un système fait par l'homme.
Passons à Karl Marx. Karl Marx était aussi athée. Il arguait que la religion était une institution sociale faite par l'homme, créée pour aider la classe ouvrière prolétarienne à donner un sens à sa condition oppressive. Il est célèbre pour avoir dit :
« La religion est l'opium des masses. »
Il croyait que, comme une drogue, la religion aidait les ouvriers prolétariens souffrants à se sentir mieux face à la condition affreuse dans laquelle ils se trouvaient. Il a dit :
« La religion donnait une âme à leur condition sans âme. »
Il croyait qu'une fois l'exploitation du prolétariat éradiquée, il n'y aurait plus besoin de religion. Tant Lénine que Mao ont mis en place un athéisme d'État sous leur règne, ce que je considère comme une véritable tragédie, surtout en Chine, car, comme vous le verrez dans cette série, la Chine a une histoire si riche de la Tradition Primordiale, et la majorité des Chinois n'en ont tout simplement aucune idée.
Passons à notre troisième intellectuel. Celui-ci est un théoricien. Émile Durkheim. C'est un théoricien social classique, et il soutenait que la religion était une institution sociale faite par l'homme, créée par les êtres humains pour produire :
1. l'intégration sociale (c'est-à-dire que la religion était un moyen de lier une communauté ensemble)
2. la régulation sociale (qui serait un moyen de fournir un système unifié de croyances pouvant gouverner le comportement humain)
Il croyait que ces deux fonctions, l'intégration sociale et la régulation sociale, étaient essentielles à la stabilité de la société. Lui, comme Nietzsche, était un peu inquiet d'une société vide de religion. Que se passerait-il dans une société une fois que les fonctions vitales d'intégration sociale ou de régulation sociale, fournies par la religion, seraient supprimées par la sécularisation ? Eh bien, pas de bonnes choses. Il soutenait qu'une société moderne sécularisée serait en proie à l'instabilité et que les êtres humains dans ces sociétés seraient tourmentés par l'anomie, qui est une dégradation des normes et des valeurs, et aussi à la perte d'une conscience collective ou unifiante.
Bien qu'il fût athée, Durkheim était très préoccupé par cette sécularisation de la société. Il soutenait que tant qu'il n'y aurait pas de remplacement pour les fonctions vitales exercées par la religion, la société ferait face à une instabilité croissante. Mais contrairement à Nietzsche, Durkheim soutenait qu'il n'y avait vraiment pas d'équivalent fonctionnel à la religion. Il pensait que peut-être les syndicats pourraient remplir certaines des fonctions de la religion, mais c'est tout ce qu'il pouvait proposer. Donc, en fin de compte, Durkheim voyait la religion comme une création sociale faite par l'homme, destinée à produire la stabilité sociale. Il a dit :
« En adorant Dieu, les gens adorent la société elle-même. »
Dans cette optique, Durkheim soutient que la religion est un moyen de nous adorer nous-mêmes. Cela ressemble étrangement à adorer Kant pour avoir inventé le remplacement rationaliste de l'Impératif Catégorique ou Nietzsche pour avoir inventé l'Übermensch comme remplacement au sens donné par Dieu. Donc, dans la vision de Durkheim, nous adorons la société ou nous-mêmes. Jusqu'à son dernier jour, Durkheim était athée.
Ensuite, passons à Sigmund Freud. Lui aussi était un athée déclaré. Freud voyait la religion comme une illusion et une maladie. Il a écrit :
« La religion est une illusion et elle tire sa force de sa disposition à s'accorder avec nos impulsions instinctuelles de désir. »
Il voit donc la création de la religion comme l'impulsion de désir des êtres humains. Il écrivait aussi :
« La religion est comparable à une névrose infantile. »
Freud voyait ceux qui adhèrent aux croyances religieuses comme étant un peu malades ou atteints d'une sorte de maladie névrotique. En d'autres termes, dans la vision de Freud, on ne croit en la religion que si on est malade ou déçu.
D'accord, le dernier que je veux mentionner est Malinowski. Malinowski soutenait que la religion était faite par l'homme comme un moyen de gérer le stress de la mort. Il était agnostique, ce qui signifie « sans connaissance ». Il croyait donc qu'il n'était pas possible pour les êtres humains d'acquérir une connaissance directe de Dieu, ce dont nous avons parlé dans la leçon précédente. Il soutenait que Dieu n'était pas connaissable.
Voilà donc les vues de certains philosophes et théoriciens qui ont défendu une origine humaine de la religion. Et dans chacun de ces cas, ces hommes sont soit athées soit agnostiques, et la majorité d'entre eux se présentent eux-mêmes ou d'autres philosophes comme les vrais sauveurs de la moralité, du sens et de la stabilité de la société. Au lieu d'adorer Dieu, ils préfèrent que nous adorions à l'autel de leurs idées philosophiques, que ce soit l'Übermensch ou l'Impératif Catégorique, la révolution prolétarienne, la régulation sociale, la psychothérapie, ou la philosophie rationaliste matérialiste. Dans chaque cas, ces hommes remplacent Dieu par leurs propres constructions sociales, toutes destinées à remplacer Dieu et à être comprises comme des solutions salvatrices aux maux qui affligent les êtres humains.
Voyez, il n'y a pas besoin de Dieu si nous construisons socialement nos propres valeurs et notre sens. Il n'y a pas besoin de Dieu si nous construisons socialement un système moral rationnel. Et il n'y a pas besoin de Dieu si le prolétariat se révolte et constitue une société communiste sans classes. Il n'y a pas besoin de Dieu si nous trouvons d'autres façons d'intégrer socialement et de réguler socialement les êtres humains. Il n'y a pas besoin de Dieu si nous pouvons obtenir de la psychothérapie et nous libérer de nos désillusions et de notre maladie. Globalement, il n'y a vraiment pas besoin de Dieu si nous adoptons simplement les solutions salvatrices que ces messieurs espèrent que nous adopterons. Dans chaque cas, ils placent soit eux-mêmes soit les philosophies d'autres hommes au-dessus de Dieu. Ils se voient eux-mêmes et leurs idées philosophiques comme plus informés et plus brillants qu'un être suprême omniscient et tout-connaissant. Cela, pour moi, est le zénith de l'arrogance intellectuelle.
Les anciens ont laissé une explication très différente de l'origine de la religion. Indépendamment de la tradition religieuse, les anciens croyaient que les enseignements religieux, les connaissances et les rites qui forment la base de leur tradition avaient été révélés par Dieu aux êtres humains. La plupart d'entre eux affirment que cette connaissance a été révélée par Dieu très, très tôt dans l'histoire humaine. Je veux vous guider à travers plusieurs de ces traditions et plonger dans les écrits et mythes anciens, car les archives anciennes révèlent des caractéristiques très intrigantes de cette première tradition religieuse. Il y a des aspects là-dedans que je pense que beaucoup d'entre vous n'ont pas entendus auparavant.
Je veux commencer par l'Égypte parce qu'elle représente certains des écrits religieux les plus anciens connus dans le monde. Beaucoup des informations que je mentionnerai dans cette section proviennent des anciens textes des pyramides égyptiens. Ce sont essentiellement des inscriptions qui étaient écrites ou gravées à l'intérieur des tombes de la royauté des cinquième et sixième dynasties. Les chercheurs les datent entre 2600 et 2200 av. J.-C. Cela rend beaucoup de ces textes vieux d'environ 4600 à 4500 ans, donc on parle de quelque chose de très ancien. Nous commencerons notre exploration de l'origine de la religion égyptienne ancienne en nous concentrant sur le dieu Thot. Thot est un être très important à retenir. Il joue un rôle très important dans l'établissement de la tradition primordiale, donc nous reviendrons à lui encore et encore. Gardez-le en tête.
Dans les archives égyptiennes anciennes, Thot est le plus souvent représenté comme un être humain avec la tête d'un ibis et il tient généralement un ustensile d'écriture et une palette de scribe dans la main. Les premiers Égyptiens ne concevaient pas réellement le dieu Thot comme un ibis. C'était symbolique, et nous entrerons dans tout le symbolisme transmis par l'ibis dans une future leçon. Dans cette leçon, nous allons nous concentrer sur ses épithètes qui sont centrales pour comprendre l'origine de la religion égyptienne ancienne. Des références à Thot dans les textes des pyramides, il est évident que Thot était l'un des dieux égyptiens anciens les plus importants et les plus anciens. Dans un récit, Thot est né « des lèvres de Rê ». Dans tous les textes, Thot est étroitement associé au dieu créateur, Râ.
Les épithètes ou titres donnés à Thot sont très importants parce qu'ils nous donnent une très bonne idée de comment il est perçu quand à l'origine de la religion égyptienne ancienne. Son titre dans la première épithète est « Thot, Langue de Rê ». Dans le livre intitulé Thot ou l'Hermès d'Égypte, Patrick Boylan passe en revue toutes les références clés à Thot qu'il peut trouver dans les archives égyptiennes et les relie ensemble. C'est considéré comme une contribution importante dans le domaine. Concernant cette épithète de Thot comme la « Langue de Rê », Boylan a dit :
« Thot est l'assistant de Râ. Thot était l'ami et le ministre fidèle et le scribe de Râ. »
Déjà, nous apprenons quelques choses sur Thot. C'est un scribe. Il écrit les paroles du dieu créateur, Râ. Le titre suivant est « Thot, Seigneur du Cérémonial Sacré ». Boylan a dit :
« Thot a conçu les détails minutieux du service divin qui était accompli dans les temples. »
C'est très important parce que cela transmet que Thot était l'auteur du cérémonial sacré que les anciens Égyptiens accomplissaient dans leurs temples. Nous constatons déjà qu'il y a ici un lien direct avec l'origine divine ou la religion révélée par Dieu, et ils attribuent cela au dieu Thot. Une troisième épithète est « Thot, Président des Mystères des Paroles Divines ». Boylan a dit :
« Thot apparaît non seulement comme le Seigneur des formules sacrées mais comme le leader dans le cérémonial sacré lui-même, comme une sorte de maître officiel des cérémonies liturgiques. »
Maintenant, il est le maître des cérémonies. Il les guide à travers. Il les conduit. Ils reçoivent cela directement du dieu Thot. Une quatrième épithète est « Thot, Seigneur des Paroles Divines ». Boylan a dit :
« L'épithète de Thot, Seigneur des Paroles Divines, implique sa seigneurie sur la formule ou le rituel et le culte. Ce culte implique à nouveau que Thot s'est vu assigner le devoir de superviser la célébration du cérémonial rituel et que en Thot se trouvait la source de tout ce pouvoir mystérieux. Il y a des preuves abondantes dans le texte que Thot s'est vu assigner l'auteur des formes de culte. »
Encore une fois, Thot est vu comme l'auteur principal de la religion égyptienne ancienne. C'est lui qui leur a donné ou révélé tous les rituels importants. Un cinquième titre est « Thot, Seigneur du Coude ». Boylan a dit :
« Les textes hiéroglyphiques du temple d'Edfou se réfèrent au coude en l'appelant 'Coude de Thot' ou 'Coude d'Établissement de Maât'. Un texte indique que le dieu Thot était considéré comme le seigneur du coude. Tout suggère que cet instrument était un outil essentiel ou même l'emblème pour les artisans et les techniciens, la tige de coude cérémonielle. Symboliquement, cette règle standard dans sa forme votive, cette précieuse collection de tables, assure le contrôle du temps et de l'espace. Essentiellement pour Maât, dont l'équilibre est l'un des garants, le coude est précisément et peut-être secrètement gardé dans le temple. »
Regardez cette image d'un ibis, et vous verrez qu'il est en marche. Les anciens Égyptiens arguaient ou croyaient que la longueur de la foulée de l'ibis était sainte et qu'elle était en fait la longueur d'un coude. Ce que cela transmet, avec beaucoup d'autres aspects de Thot, c'est qu'il est l'auteur de chaque aspect du temple égyptien ancien. Des hiéroglyphes (il a créé les hiéroglyphes), aux mesures du temple (il a créé celles-ci), à la pose exacte des fondations du temple. Chaque aspect du temple devait être selon les prescriptions de Thot.
La dernière épithète de Thot que je veux mentionner est « Thot, un Second Rê ». Boylan a dit :
« Thot est souvent assimilé à Rê comme le soleil nocturne et agit comme son député. Il est assis à sa droite dans la position d'honneur. »
Dans beaucoup de représentations de Thot, vous le verrez assis sur un trône pour transmettre cette idée. L'idée c'est qu'il est très proche du dieu Râ. Donc, il est comme une voix ou un scribe pour la langue du dieu créateur, Râ. Laissez-moi lire ce que Boylan a dit :
« Thot est décrit à une période précoce comme le fondateur du culte accompli dans les temples, comme l'initiateur du culte sacrificiel divin et comme l'auteur de tout ordre dans l'État. C'est en tant qu'auteur des institutions du culte du temple que nous trouvons Thot engagé si souvent dans la construction et l'ameublement de sanctuaires de toutes sortes. Il ne se contentait pas, cependant, de marquer les sites. La construction, l'aménagement intérieur et la décoration des temples étaient considérés comme conçus par lui. Il était habituel pour les sanctuaires égyptiens de se vanter de leur conformité complète aux plans et prescriptions de Thot. »
Il est évident des archives égyptiennes anciennes et de ces épithètes de Thot que la religion égyptienne ancienne était comprise comme une religion révélée par Dieu. Elle a été révélée aux êtres humains par le dieu Thot. Il est aussi important de souligner que la religion révélée aux anciens Égyptiens était une religion basée sur le temple. Elle est centrée dans cet espace sacré où Dieu pouvait communier avec les êtres humains.
Ensuite, jetons un œil à la Mésopotamie ancienne. Je veux me concentrer sur le célèbre poème épique, l'Épopée de Gilgamesh. La copie survivante connue la plus ancienne de l'Épopée de Gilgamesh a été écrite sur des tablettes cunéiformes. Elles ont été trouvées dans la bibliothèque d'Assurbanipal au début des années 1850. Les chercheurs datent le poème autour de 2100 av. J.-C. Si cette datation est correcte, l'Épopée de Gilgamesh est la composition littéraire la plus ancienne connue et le deuxième texte religieux le plus ancien après les textes des pyramides, que nous venons de mentionner. Le poème est assez long, mais je veux me concentrer sur un aspect particulier du poème, ce qui le rendra beaucoup plus court.
Dans le poème, le roi Gilgamesh est en quête de la vie éternelle. Il a appris que Utnapishtim, qui est la version mésopotamienne de Noé, a préservé les enseignements sacrés secrets de la vie éternelle, qui avaient été enseignés avant le déluge. Donc, le roi Gilgamesh se lance dans cette quête impressionnante pour trouver Utnapishtim afin d'acquérir la connaissance secrète importante dont il a besoin pour gagner la vie éternelle, tout comme Utnapishtim l'a fait.
Le poème épique traditionnel a été écrit sur 11 tablettes, et je citerai de diverses sections des tablettes 1, 4 et 6. Je lirai de la traduction anglaise d'Andrew George. Voici le tout début de la tablette 1.
« Celui qui a vu l'abîme, le fondement du pays, qui savait, était sage en toutes matières. Gilgamesh qui a vu l'abîme. Gilgamesh le grand, magnifique et terrible, qui a ouvert des passes dans les montagnes, qui a creusé des puits sur les pentes des hautes terres, et a traversé l'océan, la vaste mer jusqu'au lever du soleil, qui a fouillé le monde toujours en quête de vie, et a atteint par pure force Utnapishtim le distant, qui a restauré le centre cultuel détruit par le déluge, et a mis en place pour le peuple les rites du cosmos. J'ai peur de la mort, donc je erre dans la nature sauvage pour trouver Utnapishtim, fils d'Ubartutu. Je cherche la route de mon ancêtre, Utnapishtim, qui assiste à l'assemblée des dieux et a trouvé la vie éternelle de la mort et de la vie. Il me dira le secret. »
Sautons à la partie de l'épopée où le roi Gilgamesh trouve Utnapishtim et converse avec lui.
« Dit Gilgamesh à lui (à Utnapishtim) le distant, je te regarde, Utnapishtim. Ta forme n'est pas différente. Tu es juste comme moi. Tu n'es pas différent. Tu es juste comme moi. J'étais pleinement résolu à te faire combattre, mais maintenant en ta présence ma main s'est retenue. Comment as-tu fait pour te tenir avec les dieux en assemblée ? Comment as-tu trouvé la vie éternelle ? Dit Utnapishtim à lui, à Gilgamesh, Laisse-moi te révéler, ô Gilgamesh, une affaire des plus secrètes. À toi je dirai un mystère des dieux. Et Enlil est monté à l'intérieur du bateau. Il a pris ma main et m'a amené à bord. Il a amené à bord ma femme et l'a faite s'agenouiller à mon côté. Il a touché nos fronts, se tenant entre nous pour nous bénir. Dans le passé, Utnapishtim était un homme mortel, mais maintenant lui et sa femme deviendront comme des dieux. »
Il y a beaucoup de choses vraiment étonnantes dans ce poème, donc je veux le décomposer. En commençant par la toute première phrase où il dit « Celui qui a vu l'abîme ». Ici, l'abîme fait référence aux mystères ou à la sagesse que Gilgamesh a rapportée de sa rencontre avec Utnapishtim. Gilgamesh a reçu une connaissance sur comment adorer les dieux et comment vivre une bonne vie et finalement comment obtenir la vie éternelle. Maintenant, si vous connaissez le poème, vous savez qu'il ne gagne finalement pas la vie éternelle, ce qui en fait une véritable tragédie. Mais revenons en arrière et regardons de plus près où il décrit Utnapishtim. Il dit qu'Utnapishtim était celui qui a restauré le centre du culte qui avait été détruit par le déluge. Cela nous place avant le déluge, avant l'inondation de la terre. Il dit qu'il y avait un centre de culte dont ce Noé mésopotamien était familier et faisait partie. Puis, après le déluge, il se réfère à cette religion ancienne comme les rites du cosmos. Le roi Gilgamesh comprend que le cœur de cette religion originale qu'Utnapishtim avait était la capacité de gagner la vie éternelle.
Puis il nous en dit plus sur Utnapishtim et dit qu'Utnapishtim assistait à l'assemblée des dieux et a trouvé la vie éternelle. Cela suggère qu'Utnapishtim est monté au ciel où il a assisté à une sorte de conseil ou d'assemblée des dieux et là, ils lui ont dit un secret, ou ils lui ont conféré, ou révélé certaines informations qui lui permettraient de gagner la vie éternelle.
Ensuite, nous arrivons à encore plus de détails sur la religion révélée par Dieu quand Gilgamesh trouve Utnapishtim et qu'Utnapishtim relate un récit vraiment étonnant de ce qui lui est arrivé pendant qu'il était sur l'arche.
« Utnapishtim dit à Gilgamesh, laisse-moi te révéler, ô Gilgamesh, une affaire des plus secrètes. »
C'est un autre point que je veux souligner. Cette religion originale était si sacrée qu'elle était préservée pour les personnes qui répondaient à certaines qualifications. Elle n'était pas juste distribuée à tout le monde. C'était une information vraiment sacrée qui n'était révélée qu'à certains individus. La façon dont l'histoire est racontée, il semble qu'Utnapishtim ne soit pas encore dans l'arche lui-même. Donc, c'est apparemment avant qu'ils entrent dans l'arche. Il dit qu'Enlil est venu à l'intérieur du bateau et a pris la main d'Utnapishtim et l'a amené sur l'arche. Puis il a amené sa femme sur l'arche et ensemble ils se sont agenouillés à son côté. Et puis Enlil, le dieu, touche leurs fronts et alors il est transformé d'un homme mortel et lui et sa femme deviennent comme des dieux.
C'est une histoire simplement étonnante ! Pour nos besoins dans cette leçon, ce que je veux vraiment transmettre, c'est que cette information a été révélée par Dieu à travers ce conseil des dieux et puis à travers le dieu Enlil lui-même venant et interagissant. Je veux aussi souligner à nouveau les traits anthropomorphes d'Enlil. Il le prend par la main, suggérant que Dieu a une main, pour l'amener sur le bateau.
J'espère que vous remarquez déjà des parallèles intrigants, non seulement entre le récit égyptien et le récit mésopotamien, mais aussi les récits que nous avons couverts dans la leçon un des peuples aborigènes en Nouvelle-Galles du Sud, en Australie, et des Dayak de Bornéo. Notez comment dans chacun de ces récits, l'être suprême révèle la tradition religieuse dans un cadre de temple ou la tradition religieuse est directement connectée à un contexte de temple. Je pense que c'est vraiment important.
Laissez-moi vous donner un exemple de cela dans lequel Utnapishtim est apparemment debout à l'extérieur de l'arche et Dieu apparaît dans l'arche. Si vous comparez cela au récit biblique de Noé, il y a beaucoup de caractéristiques de l'arche qui suggèrent aux chercheurs que l'arche elle-même était un temple. Les mesures de l'arche et comment elle a été révélée, comment construire l'arche, tout cela sont des caractéristiques importantes liées à un contexte de temple pour un apostat. Donc, il y a beaucoup là-dedans qui suggère que l'arche elle-même était un temple.
Rappelez-vous les peuples aborigènes en Nouvelle-Galles du Sud, vous vous souviendrez que Baiame, le dieu créateur, a transmis une tradition religieuse aux gens dans l'endroit le plus sacré sur terre, qui était son camp. Et ce camp où il résidait, ou où Baiame, le dieu, habitait sur terre, était près d'une montagne. Et les montagnes sont presque toujours un synonyme de temple. Et c'est là que Baiame leur a relayé la tradition religieuse. C'est ici que Baiamea révélé aux gens les mystères. Il leur a enseigné des vérités spirituelles importantes et leur a révélé les cérémonies ou rituels sacrés associés à ces vérités. Et tout cela a eu lieu dans un cadre semblable à un temple.
En Égypte, le dieu Thot, en tant que Seigneur du Cérémonial Sacré, a révélé aux premiers Égyptiens les cérémonies sacrées qui devaient être accomplies dans les temples égyptiens. Et tout cela, comme Utnapishtim de Mésopotamie, est profondément connecté à l'obtention de la vie éternelle.
J'ai encore beaucoup à partager sur ce sujet, donc je continuerai dans la prochaine leçon. Nous jetterons un œil à Adam et à la perspective judéo-chrétienne. Nous regarderons l'hindouisme. Je vais vous partager l'un de mes livres préférés. C'est un livre apocryphe de l'Ancien Testament, le Livre des Secrets d'Énoch, qui contient des choses fabuleuses. Nous regarderons aussi le mandéisme, qui est l'une des seules sectes gnostiques survivantes, sinon la seule, du christianisme primitif. Nous regarderons les Mystères Élysiens, l'islam, ainsi que certaines tribus amérindiennes, les Lenape et mes préférés, les Hopi.
Je vous laisse avec les mots de William Shakespeare :
« La connaissance est l'aile avec laquelle nous volons au ciel. »
Je suis Jack Logan. À la prochaine leçon de La Tradition Primordiale.