Leçon 9 - Le couronnement : l'œil vert d'Horus

Bienvenue dans la tradition primordiale. Je m'appelle Jack Logan. 

La leçon aujourd'hui est si riche en contenu que vous devrez peut-être l’écouter deux fois pour tout saisir. Dans cette leçon, nous allons plonger dans certains des principes théologiques les plus profonds de la tradition primordiale. Pendant que vous étudiez, j’espère que vous réfléchirez non seulement aux parallèles incroyablement intéressants que nous trouvons entre les traditions religieuses que nous allons discuter, mais aussi que vous méditerez les profondes implications spirituelles de ce qui sera enseigné dans cette leçon. Si la tradition primordiale a bien été révélée par Dieu aux êtres humains au commencement, comme l’affirmaient les anciens, alors ce sont là les vérités spirituelles que nous devrions tous contempler.

Allons-y et reprenons là où nous nous sommes arrêtés dans la leçon précédente. Dans celle-ci, nous avons exploré la nature extrêmement ancienne et hautement symbolique de la recette mystérieuse utilisée pour produire l’huile d’onction. Nous avons aussi établi que dans le monde antique, l’ingrédient principal de l’huile d’onction était la myrrhe, la résine brun rougeâtre qui suinte de l’arbre Commiphora myrrha. Cela signifie amertume. Elle exhale un arôme doux et terreux. Tout comme nous l’avons vu dans la leçon numéro six, où le sceptre du roi représentait symboliquement une branche de l’arbre de vie, nous avons vu dans la leçon précédente, la leçon numéro sept, que l’huile avec laquelle le roi était oint représentait symboliquement le don offert par l’arbre de vie au roi. Le don qui permettait au roi de devenir un roi. Vous savez, il est intéressant de noter que le symbolisme exprimé par la myrrhe est renforcé et amplifié par l’huile d’onction. Exode 30:24 nous dit que les Israélites devaient utiliser de l’huile d’olive et du hin comme base de l’huile d’onction, et ce symbolisme est assez profond. À l’époque biblique, les gens utilisaient un grand moulin en pierre pour produire l’huile d’olive. Ils plaçaient les olives dans un bassin en pierre, puis ils roulaient une énorme roue en pierre par-dessus, ce qui écrasait les olives et produisait l’huile.

Ainsi, comme nous l’avons vu avec l’huile de myrrhe, l’huile d’olive est la sécrétion d’un arbre. L’huile est le don de l’arbre. Et similaire à la myrrhe, qui suinte de son arbre, les olives, après avoir été écrasées sous un grand poids, sécrètent de l’huile. Les deux ingrédients principaux de cette huile d’onction spéciale expriment donc la même idée théologique, et ils devraient évoquer dans l’esprit des chrétiens Luc 22:44, qui parle de la souffrance du Christ disant : 

« et étant en agonie, il priait plus ardemment, et sa sueur devint comme des gouttes de sang tombant sur la terre. » 

Si vous n’êtes pas encore tout à fait convaincus, nous avons quelques indices supplémentaires. Le mot Gethsémané, l’endroit où les chrétiens croient que le Christ a expié les péchés du monde, signifie l’endroit où les huiles sont pressées ou presse à huile. Il est largement admis que le Christ a expié les péchés du monde dans un bosquet sacré d’oliviers où se trouvait une presse à olives. Et n’oublions pas Hénoch, qui comparait l’huile à de la rosée. Réfléchissons un moment à cela. Luc 22:44 dit, « sa sueur devint comme des gouttes de sang tombant sur la terre », et quand je pense au sang tombant sur la terre, le symbolisme de la rosée devient assez clair. Son sang, comme la rosée, tombe sur la terre comme des gouttelettes d’eau, qui peu à peu rafraîchissent, nourrissent et ravivent la nature divine des êtres humains. Tout comme la rosée, peu à peu, rafraîchit, nourrit et ravive la terre.

Notez que le symbole de l’huile d’onction est la rosée et non pas un déluge. Il semble que cette rosée, symbolisée par l’onction, indique un processus de renaissance spirituelle, qui se produit précepte sur précepte, peu à peu, jusqu’à ce que l’on acquière la nature divine. Cherchez quelques images de rosée et vous remarquerez quelques choses. D’abord, vous verrez que les feuilles ou les brins d’herbe sont couverts de centaines de minuscules gouttelettes d’eau. Et deuxièmement, vous verrez que les feuilles ou les brins d’herbe brillent à cause de la rosée. J’adore ça. Le symbolisme ici est incroyable. Vous rappelez-vous ce qu’Hénoch disait de la rosée ? Il disait dans le chapitre 22 du Livre des Saints Secrets d’Hénoch :

« l’huile était brillante comme les rayons du soleil, fraîche comme la rosée et sentait la myrrhe. Je me vis moi-même et je vis que j’étais comme l’un de ses glorieux, et il n’y avait aucune différence observable. » 

Vous voyez ? La lumière et la gloire ont été ajoutées à Hénoch grâce à l’huile d’onction, la rosée parfumée du paradis. Avec la rosée sur sa personne, Hénoch brillait et sentait la myrrhe. Ce processus par lequel la rosée, ou l’huile d’onction, rend divin, comme le prétendait le roi assyrien Assurbanipal II, ou rend glorieux comme Hénoch l’a vécu, deviendra plus clair vers la fin de cette leçon.

Dégradation des Principes dans la Culture Populaire

Je veux prendre le temps ici de vous montrer comment de nombreux principes théologiques originaires de la tradition primordiale apparaissent dans la culture pop et ailleurs sous des formes bien plus dégénérées et détériorées que ce que nous voyons dans la cérémonie de couronnement britannique. La cérémonie de couronnement britannique reste un excellent écho de l’original, mais elle n’est pas non plus à l’abri de la dégradation. Au fil du temps, des changements ont été apportés à la cérémonie de couronnement britannique, qui ont un peu ébréché et altéré la forme qu’elle avait prise lorsque saint Dunstan l’a assemblée à partir de diverses sources. Mais elle a toujours été une imitation de l’original. Elle n’a jamais été l’original, ce qui est clairement illustré par le fait que la cérémonie de couronnement britannique n’a jamais été accomplie dans un temple. Autant les architectes de l’abbaye de Westminster aient essayé de modeler l’abbaye sur un temple-jardin. Ce processus de dégradation, quand Charles modifie les vêtements qu’il porte ou fait d’autres changements, par exemple, continuera à éloigner la cérémonie de couronnement de plus en plus de l’original qui était accompli dans le sanctuaire du Jardin d’Éden. Ce processus de détérioration n’est pas surprenant, vous savez, vu que la tradition primordiale a été révélée aux êtres humains il y a des milliers d’années. Nous nous attendons donc à voir des vestiges de l’original sous une forme quelque peu détériorée partout dans le monde, et je vous dis que nous la voyons.

La détérioration, cependant, n’est pas seulement le processus du temps. Puisque nous traitons d’une tradition religieuse, la détérioration et la dégradation des enseignements originaux de la tradition primordiale sont aussi probablement la conséquence de la corruption, de la désobéissance, de l’apostasie, tout comme ce que nous avons vu à l’époque de Noé. Les habitants de la terre étaient si éloignés des choses de Dieu qu’ils ont été balayés de la terre. Nous ne pouvons qu'imaginer comment ces gens ont corrompu ou dégradé les rituels sacrés et les lois que Dieu avait établis. Nous n’allons pas l'étudier maintenant, mais il y a des récits assez intrigants dans le Livre d’Enoch, ou 1 Enoch, qui ractontent la façon dont des individus à l’époque d’Hénoch ont intentionnellement corrompu la tradition primordiale.

Les Baguettes Magiques

Dans la leçon numéro six, Le Roi et l’Arbre de Vie, je vous ai donné un exemple de la forme détériorée du sceptre du roi. Dans cette leçon, nous avons établi que le sceptre du roi était censé être considéré comme une représentation symbolique d’une branche ou d’une brindille de l’arbre de vie. En tenant la branche de l’arbre de vie dans sa main, le nouveau roi transmettait aux gens sur lesquels il régnait qu’il avait reçu le pouvoir et l’autorité de Dieu de gouverner sur eux. Dieu qui, dans le récit du Jardin d’Éden, était symboliquement représenté par l’Arbre de Vie. Avec une branche de l’Arbre de Vie, le sceptre dans sa main, le roi juste pouvait utiliser le pouvoir de Dieu pour accomplir des signes et des miracles. Dans cette leçon là, j’ai aussi affirmé que la doctrine originale du sceptre du roi, une branche de l’Arbre de Vie, s’est transformée au fil du temps en la baguette que nous voyons utilisée par les sorcières, les sorciers, les magiciens, les enchanteurs comme Merlin, ainsi que le bâton ou la canne de marche utilisée par Gandalf dans Le Seigneur des Anneaux, et la canne utilisée par Albus Dumbledore dans la série Harry Potter. Selon l’Almanach Magique de Llewellyn publié en 2007 : 

« Les baguettes sont faites d’une branche d’arbre tombée, et trouver une telle branche d’arbre devrait être considéré comme un cadeau de la nature. Les baguettes magiques et les bâtons des sorciers aident à concentrer et à diriger son propre pouvoir personnel. Ils sont utilisés pour collecter, stocker, diriger et finalement libérer l’énergie vers un certain point. Les guérisseurs anciens utilisaient souvent un outil semblable à une baguette, comme une brindille ou une petite branche, pour les aider à chasser les esprits maléfiques des corps de leurs patients. »

Vous pouvez voir comment cela est un écho clair. Nous avons la branche d’un arbre, le pouvoir miraculeux de la branche de l’arbre, pourtant contrairement au sceptre du roi, qui représente non pas le pouvoir personnel du roi, mais le pouvoir de Dieu conféré au roi, la baguette du sorcier représente le pouvoir personnel propre du sorcier. Dieu n’est plus dans le tableau. L’Almanach Magique de Llewellyn dit ceci du bois utilisé pour faire les baguettes ou les bâtons : 

« Le bois dont est faite une baguette ou un bâton représente le pouvoir et l’énergie associés au type d’arbre dont ils sont créés. »

Et puis l’auteur continue et donne toutes les propriétés spéciales de différents types d’arbres : l’amandier, le frêne, le cèdre, le sureau et le chêne. Dans tous les cas, la vraie baguette ou la baguette avec un vrai pouvoir était inextricablement liée au bois ou à la branche d’un arbre.

Très peu de gens reconnaissent que les baguettes et les bâtons qui sont écrits dans les romans et brandis sur grand écran sont de sérieuses dégénérations du pouvoir de l’arbre de vie, le Christ judéo-chrétien. Les individus qui croient que les baguettes et les bâtons ont un vrai pouvoir devraient probablement faire un peu plus de recherches parce qu’ils découvriront qu’ils ne sont qu'une forme dégénérée de l’original. Ce sont des accessoires mythiques théâtraux, complètement dépourvus de tout vrai pouvoir. Ce sont une pauvre imitation usurpée de l’original. Non pas qu’ils ne puissent pas être amusants et divertissants, mais si vous croyez qu’ils ont un vrai pouvoir, alors vous n’avez pas fait vos devoirs. 

Les Potions Magiques

Un autre exemple de la dégénération d’un principe théologique enseigné par la tradition primordiale est la formule utilisée pour l’huile d’onction. Pendant que je vous en parle, essayez de trouver une façon dont le concept de l’huile d’onction s’est dégénéré en quelque chose que nous voyons aussi dans les romans et sur grand écran. 

De mes recherches dans les plus anciens écrits religieux jamais enregistrés, comme les textes des pyramides égyptiennes anciennes et les écrits cunéiformes de Mésopotamie, l’huile d’onction est la première concoction religieuse que j’ai rencontrée. J’ai mentionné dans la leçon précédente, la recette exacte pour l’huile d’onction spéciale n’est jamais divulguée parce qu’elle était considérée comme sacrée. Des ingrédients inclus dans l’huile sont mentionnés ici et là, mais la recette exacte pour l’huile d’onction n’est jamais divulguée. Les textes anciens mentionnent le pin, le cèdre, la myrrhe en Égypte ancienne. Ils mentionnent le cyprès, le cèdre, le genévrier et la myrrhe en Mésopotamie. La cannelle, le calamus, la cassia et la myrrhe parmi les Israélites.

Je me demande, et je n’ai aucune preuve spécifique pour cette affirmation, à part un certain nombre de parallèles intéressants et complètement cohérents, si cette recette spéciale, qui selon Exode 30:25 devait être un composé selon l’art de l’apothicaire, était la source originale de ce qui deviendrait la potion magique ou le breuvage de sorcière. Il semble parfaitement raisonnable que l'idée que l’on puisse prendre divers ingrédients de plantes et d’arbres et de parfums, les remuer ensemble pour obtenir des propriétés magiques, pourrait être le résultat dégénérée du mélange sacré de la belle rosée parfumée du paradis, l’huile d’onction. 

Si vous connaissez un peu sur les sorcières, ne serait-ce que des festivités d’Halloween, alors vous savez que les sorcières utilisent la branche d’un arbre, leur balai, pour remuer leur breuvage magique, ce qui pour moi est bien sûr très fascinant. Selon un texte du XVe siècle écrit par Jordanes de Bergamo, un théologien qui a écrit sur les croyances des premiers païens, a dit : 

« Les vulgaires croient et les sorcières confessent que certains jours ou nuits elles oignent un bâton et montent dessus jusqu’au lieu désigné, ou s’oignent sous les bras. »

Ce petit détail sur les sorcières et leur breuvage est très intéressant. Cela nous dit que les sorcières prenaient leur bâton spécial, que nous appelons aujourd’hui un balai, elles l’oignaient avec le breuvage de sorcière ou pommade spécialement mélangée, et puis elles oignent le balai et elles-mêmes. Cela leur donne la capacité de s'élever, de voler, ce que nous caractérisons aujourd’hui comme la sorcière volant sur son balai jusqu’au sommet d’une cheminée. Et n’oubliez pas que la méchante sorcière est toujours représentée en vert. Gardez toutes ces choses à l’esprit parce qu’elles deviendront encore plus pertinentes en contiunant cette leçon. Mais n’oubliez pas ce que je soutiens ici : que la sorcière verte avec sa pommade magiquement mélangé et son balai fait d’une branche d’arbre sont des contrefaçons dégradées, dégénérées de ce qui était à l’origine un rituel d’onction profond, suprêmement sacré que Dieu a révélé aux êtres humains dans le sanctuaire du jardin.

Ainsi, avec cette perspective, ceux qui croient aux propriétés magiques des potions ou au breuvage de sorcière sont dans la même catégorie que ceux qui croient au pouvoir des baguettes. Le breuvage de sorcière est une imitation très, très pauvre de l’original : L’huile (qui peut ou non avoir eu des propriétés spéciales, mais qui était certainement censée être comprise symboliquement). Les anciens enseignaient dans la tradition primordiale que l’huile d’onction, comme la rosée, avait la capacité de transformer un être humain, précepte sur précepte, en un être glorieux, joyeux, utile qui devenait comme le divin et obtenait la vie éternelle. C’est une idée puissante.

La Fontaine de Jouvence

Étiez-vous capable de penser à une façon dont ce concept s’est dégénéré en quelque chose que nous voyons aussi dans les romans et sur grand écran ? Eh bien, celui-ci est très populaire. Vous le connaissez sous le nom de l’élixir de vie ou la fontaine de jouvence, ou en termes alchimiques, la pierre philosophale. Ainsi, cette notion qu’il y a un élixir spécial, la notion qu’il y a un élixir spécial caché quelque part, qui si quelqu’un le boit accorde la vie éternelle ou la jeunesse éternelle semble être un écho assez puissant des propriétés associées à l’huile d’onction, l’huile sécrétée par l’arbre de vie. 

Dans la tradition védique, l’élixir de vie fabuleux était appelé le soma. Ce soma était censé avoir des effets transformateurs vraiment puissants sur quiconque le consommait. La plante divine, un arbre peut-être, utilisée dans la boisson était censée pousser... et oui, dans les montagnes ! Et qu’avez-vous appris sur les montagnes ? Les temples. Cette plante est censé être trouvé dans le temple, et ils croyaient qu’il ne pouvait être récolté que par des prêtres, ce qui est très intéressant. Les effets du soma sont décrits comme à la fois physiques et spirituels. Il donnait à celui qui le consommait une force accrue et une conscience accrue, et un sentiment d’union avec le divin. Ainsi, il est clair ici que le soma est un écho de l’huile d’onction originale. Le Rigveda, l’un des quatre textes canoniques hindous, dit ceci : 

« Nous avons bu le soma, nous sommes devenus immortels, nous sommes allés à la lumière, nous avons trouvé les dieux. »

Dans la mythologie chinoise ancienne, plusieurs empereurs ont fait de grands efforts pour trouver cet élixir fabuleux. Pendant la dynastie Qin, l’un des mythes nous raconte comment l’empereur chinois a envoyé un alchimiste taoïste avec mille hommes et femmes à la célèbre montagne Penglai (oui, encore une montagne) nommée Penglai Immortel pour trouver l’élixir. Selon cette légende célèbre, des immortels étaient censés vivre dans un palais là sur la montagne appelé le Palais de l’Immortalité. Tout y était censé être d'un blanc pur. Le palais était fait d’or et d’argent. Des joyaux poussaient sur les arbres. Cela devrait vous sembler familier. Une montagne, un palais, des arbres ornés de joyaux, et l’immortalité. Malheureusement, mais sans surprise, l’alchimiste taoïste, avec ses mille éclaireurs, n’ont pas pu trouver l’élixir fabuleux.

Beaucoup de mythes anciens et beaucoup de littérature populaire comme les bandes dessinées, les romans et les films sont des vestiges de la tradition primordiale. Certains sont beaucoup plus proches de l’original que d’autres. Quand ces occasions se présentent, je continuerai à vous les montrer. J’espère que vous commencez à voir comment la tradition primordiale continue à onduler puissamment à travers le XXIe siècle, ce qui, selon moi, témoigne de la puissance de la tradition originale. 

Revenons donc au couronnement.

Liens avec le Christ et l’Arbre de Vie

Grâce au sceptre et l’huile de myrrhe, il semble assez clair qu’avec un peu d’étude les chrétiens devraient faire la lien entre le Christ (l’oint), et l’arbre (l’arbre de vie), la souffrance de l’arbre, la résine de myrrhe, le don que l’arbre souffrant accorde au roi, et la possibilité de prendre la nature divine et d’obtenir la vie éternelle. Vous avez probablement remarqué un motif répétitif. Ainsi, tout dans la cérémonie de couronnement des rois est directement lié à l’arbre de vie. Ce n’est pas seulement dans la tradition judéo-chrétienne parce que nous pouvons voir cela en Égypte, en Mésopotamie et parmi les Mayas. Si vous pouvez voir le lien entre la royauté et l’arbre de vie, alors vous commencez à comprendre que le symbolisme est le langage de la tradition primordiale. Vous devriez aussi voir la théologie de la tradition primordiale commencer à prendre forme.

Les rois dans le monde antique n’étaient pas des rois séculiers. La royauté n’était pas un rôle uniquement civil. La royauté était intimement liée à la théologie révélée au premier homme Adam dans le sanctuaire du jardin, et jouait un rôle central dans cette théologie. La profondeur sophistiquée et riche de cette théologie me parle d’une origine divine. Examinons donc le rite sacré d’onction, le rite lui-même.

J’ai appris il y a quelques jours que Charles, comme sa mère la reine Elizabeth, ne permettra pas que le rite d’onction soit télévisé. J’étais vraiment contente d’entendre ça parce que, s’il l’avait permis, cela aurait servi comme un autre exemple de la dégénération du rite original, qui était à l’origine accompli hors de la vue du public dans le Saint des Saints. Ainsi, le 6 mai, l’archevêque de Canterbury trempera deux doigts dans l’huile spécialement formulée que le doyen de Westminster verse sur une cuillère en argent et il oindra Charles III sous la forme d’une croix sur ses mains, sa tête et son cœur. Et cela est appelé l’Acte de Consécration. Ce rite est incroyablement ancien. C’est un rite que nous pouvons retracer jusqu’à l’aube des temps.

Le Rite d’Ouverture de la Bouche en Égypte Ancienne

Nous allons retourner aux sables de l’Égypte, à la pyramide du roi Unas, le dernier roi de la cinquième dynastie, et examiner un rite funéraire mentionné dans les textes des pyramides, appelé Le Rituel d’Ouverture de la Bouche. Les anciens Égyptiens croyaient que la bouche était le conduit pour le souffle, et qu’il était nécessaire pour la personne décédée d’avoir sa bouche ouverte afin qu’elle puisse recevoir le souffle. Prenez un moment maintenant pour prendre une profonde inspiration. Avez-vous remarqué qu'en faisant cela, vous avez naturellement ouvert votre bouche pour prendre l’air ? Parmi les anciens Égyptiens, l’acte d’ouvrir la bouche était vu comme un moyen de ranimer le roi décédé et de restaurer ses sens afin qu’il ait la capacité de participer pleinement à l’au-delà. Gardez cela à l’esprit parce que c’est la clé du rituel d’onction.

Dans le monde physique, nous savons que sans le souffle de vie, nous mourons. Aucun aspect de notre corps physique, nos yeux, nos oreilles, notre nez, nos membres ou notre cœur, ne peut fonctionner sans souffle. Ainsi, parmi les anciens Égyptiens, tout le but du rituel d’ouverture de la bouche était de restaurer le souffle, de restaurer la force vitale nécessaire pour la vie. Il est facile de voir le lien entre le souffle et la vie du corps physique. Mais gardez en tête que les anciens Égyptiens, ainsi que les Mésopotamiens et les Israélites, croyaient que ce rite avait une importance bien plus grande que juste restaurer et revitaliser le corps physique. Ce rite est aussi supposé restaurer et revitaliser l’akh du roi. Les anciens Égyptiens croyaient que pour que le roi vive et se mêle aux dieux dans l’au-delà, il avait besoin d’être akh-ifié. Être akh-ifié signifiait qu’un aspect de l’âme du roi devait être transformé et prendre de la lumière. Le concept égyptien ancien de l’âme est assez compliqué et je ne vais pas entrer dans tous les détails, mais il suffit de dire que l’akh-ification n’était disponible que pour ceux qui vivaient une vie selon la rigidité de Maât, le concept égyptien ancien de justice, vérité et droiture. Par le biais de akh-ification, le roi devenait un esprit éclairé. 

Examinons donc dans le rituel. En Égypte ancienne, un prêtre sem utiliserait un instrument spécial appelé l’herminette pour ouvrir la bouche. Après, le prêtre oindrait plusieurs parties du corps du roi mort avec de l’huile. Alexandre Moret, un égyptologue français, dit ceci du rituel : 

« On était oint sur la bouche, les yeux, les oreilles et différentes parties du corps reconstitué. Ainsi la bouche, les yeux et les oreilles peuvent respirer, parler et manger, voir et entendre, les bras peuvent agir et les jambes peuvent marcher. L’onction reconstituait le corps et le préparait pour l’au-delà dans le royaume des dieux. »

Ainsi, l’onction était considéré comme une renaissance, que ce soit physique ou spirituelle. Si vous méditez cela en termes de signification symbolique de l’huile d’onction, la myrrhe et les olives pressées, alors vous avez vraiment beaucoup à contempler. Cela devient encore plus intéressant quand nous lisons un texte de pyramide incisé dans la tombe de Pétosiris, un grand prêtre de Thot qui a servi pendant le IVe siècle av. J.-C. Cela dit : 

« le parfum, le parfum ouvre ta bouche. C’est la salive d’Horus, le parfum. »

Ici, l’huile d’onction est comparée à la salive ou à la crachat, et pas n’importe quelle salive. Le roi est oint avec la salive d’Horus, le dieu Horus. Commencez-vous à voir des parallèles frappants ici avec l’huile de myrrhe ? Je ne veux pas tous les nommer pour vous parce que j’espère que vous commencerez à cultiver la capacité de les voir par vous-même parce qu’ils sont remarquables.

Mais pourquoi la salive ? Cela, comme tout ce que nous voyons dans la tradition primordiale, est probablement censé être compris symboliquement. Voyez, la salive contient des propriétés curatives naturelles. L’Institut National de la Santé dit ceci de la salive :

« La salive crée un environnement humide, améliorant ainsi la survie et le fonctionnement des cellules inflammatoires qui sont cruciales pour la guérison des blessures. »

Grâce à ça, il est clair que nous devons comprendre la salive du dieu Horus, c'est-à-dire l’huile d’onction, est un baume curatif. L’huile du Dieu a la capacité de guérir, de restaurer non seulement le corps physique, mais aussi de guérir, de restaurer, de revitaliser, d’akh-ifier l’esprit, d’induire la renaissance spirituelle. Au point, comme Hénoch le dit dans le Livre des Saints Secrets d’Hénoch, qu’il n’y a aucune différence distinguable entre soi-même et les dieux. Nous avons noté cela dans la leçon précédente quand nous avons vu que l’huile avait la capacité d’akh-ifier un roi égyptien. Dans le texte de pyramide 77, nous lisons à propos de l’huile d’onction, « tu occuperas celui qui te porte. » Comme je l’ai mentionné, être occupé signifiait que l’essence du roi avait pris une nature plus élevée, une nature divine comme les dieux. Être occupé signifiait que l’on était devenu complet, ou dans le vernaculaire d’aujourd’hui, devenu parfait.

Le Texte de pyramidal 215 compare des parties individuelles du corps du roi mort aux parties des corps de ces rois qui sont allés être occupés et ont pris une nature plus élevée et sont devenus pleins de lumière, brillants comme une étoile impérissable, qui est le synonyme égyptien pour déification. Cela dit : 

« Tu es distingué, disent-ils, dans ton identité de dieu. Tu deviens complet comme chaque dieu, ta tête comme Horus du Duat, une étoile impérissable, ton visage comme yeux en avant, une étoile impérissable, tes oreilles, les jumeaux d’une tombe, une étoile impérissable, tes yeux, les jumeaux d’une tombe, une étoile impérissable, ton nez comme le chacal, une étoile impérissable, tes dents Saptu, une étoile impérissable, tes bras, Hapi et Duamutef. Chaque fois que tu demandes à monter au ciel, tu montes. Tes jambes, Imsety. Chaque fois que tu demandes à descendre au ciel inférieur, tu descends. Tes membres, les jumeaux d’Atoum, une étoile impérissable. Tu ne péris pas. »

Ainsi, de ces passages, vous pouvez voir comme le rituel d’onction britannique, le prêtre sem égyptien oignait plusieurs parties du corps du roi mort et que cette onction était censée apporter la renaissance spirituelle et physique, la vie éternelle. À la suite de cette onction, le roi mort continuerait à vivre dans l’au-delà comme un être glorieux radieux comme celui d’une étoile impérissable.

Le Mythe de l’Œil d’Horus et la Guérison Spirituelle

Pour comprendre ce rite, nous devons examiner l’un des mythes les plus importants de l’Égypte ancienne, la bataille entre Seth, qui était le dieu du chaos, et Horus, le dieu de la royauté, de la guérison, de la protection et du ciel. Vous devriez commencer à compter combien de mythes du monde concernent des rois et de la royauté, parce que ce n’est pas par hasard. Ainsi, selon ce mythe, nous avons un conflit entre Seth et Horus. On en parle dans les textes pyramidales, sur qui devrait être le successeur au trône d’Osiris. Notez comment ce mythe est une bataille pour la royauté. Tout au long de l’histoire, Seth défie Horus à une série d'épreuves pour voir qui devrait gagner la royauté. Dans chacun de ces compétitions, Horus bat Seth avec succès. Et après avoir subi tant de pertes, Seth engage Horus dans cette bataille féroce pendant laquelle Seth arrache un des yeux d’Horus. Et puis en représailles, Horus castre Seth. 

Cet œil blessé ou perdu d’Horus est extrêmement important dans la religion égyptienne ancienne. Il est mentionné dans environ un quart des textes des pyramides égyptiennes anciennes. Comme tant d'autres chosese que nous avons déjà vu dans la tradition primordiale, l’œil d’Horus est symbolique. Nous devrions donc le comprendre dans cette lumière. Bien qu’il y ait beaucoup de choses que nous pourrions glaner du symbolisme de l’œil. Il y a certains aspects particulièrement intéressants de l’œil d’Horus qui se rapportent directement au rituel d’onction. C’est sur cela que nous allons nous concentrer ici. Mais sachez que, comme tous les symboles, cet œil d’Horus n’est pas limité à une seule interprétation. Les symboles par nature sont censés se prêter à de multiples couches de signification.

Pour expliquer comment l’œil est connecté au rituel d’onction, j’ai besoin que vous visualisiez le symbole de l’œil d’Horus tel qu’il est représenté dans les hiéroglyphes égyptiens. Il est représenté comme l’œil gauche. Les Égyptiens divisaient l’œil en six parties. Le sourcil, qui est une ligne courbe au-dessus de l’œil. Puis vous avez le coin intérieur de l’œil, qui inclut une partie des paupières. Ensuite, le coin extérieur de l’œil, qui inclutuait les paupières. Il y a une pupille noire solide. Puis une marque de joue, qui est une ligne verticale qui s’étend sous la pupille jusqu’à la joue. Cette marque se trouvait sur les faucons. C’était donc un moyen de lier l’œil directement au dieu faucon Horus. Puis enfin, la sixième ligne est une ligne courbée qui s’étendait de la pupille à la joue extérieure et qui était surmontée d’un point solide. 

Dans le mythe, cet œil est détruit par Seth, le dieu des tempêtes ou du désordre et de la violence. Certains textes parlent de lui comme le maléfique. Dans les mythes égyptiens anciens, il est représenté comme l’usurpateur, celui qui veut usurper la couronne. Dans le mythe bien connu du roi Osiris, ce Seth jaloux assassine Osiris et puis déchire son corps en plusieurs morceaux. Après sa victoire, Seth monte sur le trône usurpé et il règne comme le nouveau roi des quatre coins. Mais son règne est de courte durée parce que la femme d’Osiris, la reine Isis, donne naissance à un fils royal, Horus. Seth doit maintenant affronter l’héritier légitime au trône. Et c’est ce qui conduit Seth à défier Horus à toutes ces compétitions, ces épreuves que Horus gagne. Il est donc furieux de sa perte, alors Seth arrache l’œil d’Horus.

Encore une fois, ce mythe pourrait être interprété principalement comme une bataille physique. Horus a besoin d’une réparation physique à son œil. Sans doute, c’est probablement l’une des significations prévues du mythe, le pouvoir de Dieu pour guérir le corps physique et pour ressusciter les morts à un corps parfait incorruptible. Il y a plein de possibilités ici. Mais ne manquez pas le plus grand symbolisme de ce mythe, celui d'une bataille spirituelle entre Seth et Horus. C’est une bataille entre Horus, le roi légitime qui incarne Maât, justice, vérité et droiture, contre Seth, celui qui est l’antithèse de Maât, celui qui personnifie l’injustice, les mensonges et l’iniquité. Pour que Horus règne comme le roi légitime des quatre coins, il doit d’abord abolir ses blessures spirituelles, toute l’injustice, l’invérité et l’iniquité en lui qui ont été causées par cette bataille avec Seth. Sinon, c’est un roi inapte, et son règne ne mènera qu’à la désolation, à la destruction et à la souffrance dans son royaume. 

Ainsi, que fait Horus ? Avec cet œil blessé, il est indigne de régner. C’est un homme marqué par des blessures spirituelles. Dans le vernaculaire d’aujourd’hui, nous pourrions appeler ces blessures spirituelles des péchés. Les anciens Égyptiens n’utilisaient pas le mot péché, mais ils avaient ce qu'ils appelaient la confession négative, qui était essentiellement la même idée où ils devaient déclarer qu’ils vivaient selon les lois de Maât, justice, vérité et droiture. Revenons donc à ma question originale, comment Horus obtient-il la guérison jusqu’à ce que son œil soit guéri ? Eh bien, pour cela, Horus se tourne vers Thot. Vous souvenez-vous de Thot ? Si non, retournez à la leçon numéro trois, où nous avons parlé de son association avec la tradition primordiale. Thot est l’une des divinités égyptiennes les plus importantes et les plus anciennes dans le panthéon égyptien ancien. Dans tous les textes, Thot est étroitement associé au dieu créateur, Rê. C’est un ami et un scribe de Rê. Et en tant que tel, Thot écrit les mots de Rê dans des livres et puis il donne ces livres au roi et au prêtres du roi afin qu’ils sachent comment accomplir correctement les rites dans le temple égyptien. Parmi beaucoup des inscriptions que nous trouvons, Thot est décrit comme étant : « Le Scribe du livre divin, Le Président de la maison des livres, Le Seigneur de la cérémonie sacrée. » Patrick Bolan, qui a écrit l’un des principaux livres sur Thot, dit ceci : 

« L’épithète de Thot, Seigneur des Paroles Divines, implique sa seigneurie sur les formules ou rituel et culte. À Thot était assigné le devoir de superviser la célébration du cérémonial rituel. Il y a des preuves abondantes dans le texte que à Thot était assigné l’auteur des formes de culte. »

De cela, nous pouvons déduire que le dieu créateur Rê a révélé à Thot une tradition de temple, que Thot a ensuite écrite sous forme de livre et a donnée aux anciens Égyptiens. Ainsi, en tant que messager de Rê, Thot était vu comme l’auteur principal de la tradition de temple égyptienne ancienne et de tous les rites qui y étaient accomplis, y compris ce rite, l’ouverture de la bouche. Nous apprenons dans plusieurs textes égyptiens anciens que Thot utilise un rite de temple spécial, que nous déduisons être le rituel d’ouverture de la bouche, pour guérir l’œil blessé d’Horus. T.C.J. Balie dans le Journal d'archéologie égyptienne cite Alexandre Moret, un égyptologue proéminent qui soutenait que 

« l’ouverture de la bouche représente la recherche et la récupération de l’œil perdu d’Horus. »

Ici, Moret établit un lien directe entre la cérémonie d’ouverture de la bouche et la récupération ou la restauration de l’œil. L’œil blessé d’Horus est guéri par l’onction d’ouverture de la bouche accomplie par Thot.

Ainsi, le lien entre l’onction et la guérison de l’œil est claire dans le registre égyptien. Voici quelques exemples. Le Livre des Morts, chapitre 17, qui date d’environ 1550 av. J.-C., raconte comment Thot a guéri l’œil blessé d’Horus en crachant dessus. Cela dit : 

« J’ai restauré l’œil sacré après qu’il ait été blessé ce jour où les rivaux se sont battus. Que signifie-t-il ? Cela signifie le jour où Horus s’est battu avec Seth, quand il a infligé une blessure au visage d’Horus. C’est Thot qui a fait cela avec ses doigts. C’est Thot qui a soulevé les cheveux de dessus quand il l’a apporté en bon état sans qu’il ait subi aucun dommage. » 
(traduction de Carol Andrews et Raymond Faulkner)

Autrement dit, cela signifie que son œil était malade quand il a pleuré une seconde fois et puis Thot a craché dessus. Le crachat, comme le mot rosée parmi les Israélites, est utilisé ici comme synonyme de l’huile d’onction. Le crachat, ou la salive d’Horus, était censé évoquer dans l’esprit des anciens Égyptiens les qualités curatives de l’huile d’onction. Nous trouvons ce texte de pyramide incroyable sur les murs de la pyramide du roi Pépi II.

Le texte de pyramide 637 rend le lien entre l’œil blessé, l’huile d’onction, le parfum doux de l’huile, les qualités curatives de l’huile, et l’akh-ification du roi très clair. Il mentionne aussi un autre élément cruciale de ce processus. Après que le roi est pleinement guéri avec le parfum doux de l’huile d’onction, on lui dit alors qu’il est qualifié pour porter la couronne d’un roi. Il est maintenant un vrai roi. Écoutez attentivement. Cela dit :

« Je suis venu à toi aussi, afin que je puisse te remplir avec l’huile qui vient de l’œil d’Horus. Je te remplis avec elle afin qu’elle lie ensemble tes os, joigne ensemble tes membres pour toi, et collecte ta chair pour toi, et libère ta mauvaise sueur. Quand tu as reçu son parfum sur toi, ton parfum sera doux comme le soleil quand il vient de l’Akhet, et les dieux de l’Akhet sont agréables envers lui. Ho, Pépi Neferkare, le parfum de l’œil d’Horus est sur toi, et les dieux qui suivent Osiris sont agréables envers toi. Acquiers leur couronne, équipé de la forme d’Osiris, et tu deviendras par là plus akh que l’ox par commandement d’Horus lui-même, Seigneur de l’élite. »

Avez-vous remarqué que la couronne que Pépi acquiert n’est pas n’importe quelle couronne ? Ce n’est même pas la couronne de Pépi. La couronne que le nouveau roi occupé est maintenant digne ou pleinement qualifié pour porter est la couronne sous la forme d’Osiris. 

Je pourrais dire beaucoup sur les parallèles ici entre la couronne d’Osiris et la couronne du Christ du christianisme, mais cela nous éloignerait trop de l’objectif principal de cette leçon. Nous y reviendrons dans la leçon future sur le couronnement du roi Charles. Il y a aussi beaucoup plus de détails incroyables sur l’œil d’Horus que je ne peux pas citer dans cette leçon, surtout les qualités protectrices de l’onction, mais nous garderons cela pour plus tard aussi. 

Il y a cependant quelques aspects de plus de l’œil d’Horus que je veux mentionner. D’abord, dans des textes des pyramides, des couvercles de cercueils et un certain nombre d’inscriptions hiéroglyphiques, nous pouvons voir que les anciens Égyptiens dessinaient souvent l’œil d’Horus en peinture verte. Le texte de pyramide 79 dit : 

« Osiris Unas, l’œil d’Horus a été peint sain sur ton visage, un sac de peinture verte, un sac de peinture noire pour les yeux. »

Le texte de pyramide 167 dit : 

« Osiris Unas, acceptez l'oeil vert d'Horus. »

Ils utilisaient la couleur verte parce qu’elle symbolisait la floraison de la vie, la végétation, la fertilité et la renaissance, tous les fruits de l’huile d’onction. Ainsi, avec un roi akh-ifié, entier, complet, le royaume pouvait maintenant fleurir. Pour fabriquer cette peinture verte, les anciens moulaient la malachite, un minéral de carbonate de cuivre. Ils la moulaient en poudre et la mélangeaient avec un liant comme de l'œuf. Je mentionne cela parce que Thot, le seigneur de la cérémonie sacrée et celui qui rend complet l’œil, est souvent représenté avec un sac de malachite sur sa personne. Le texte de pyramide 591 dit : 

« Thot s’est paré de son sporin de malachite qui parcourt sa terre en réconciliation. »

Si vous ne savez pas ce que c’est qu'un sporin, un sporin est comme les pochettes en cuir que les Écossais portent avec leurs kilts. La pochette de malachite symbolise que Thot, en particulier la tradition de temple qu’il a écrit, était considéré comme la source du pouvoir curatif, l’huile d’onction. Il y a beaucoup de choses à examiner ici, surtout quand vous pensez à la nature symbolique de l’huile d’onction que nous avons discuté. Le plus étonnant est que les anciens Égyptiens associaient six parties de l’œil d’Horus (la pupille, le sourcil, etc.), à différents organes sensoriels. Ainsi, le sourcil représentait la pensée ou la capacité de penser. Le coin intérieur de l’œil représentait le nez, la capacité de sentir. Le coin extérieur de l’œil représentait l’oreille ou la capacité d’entendre. La pupille représentait l’œil ou la capacité de voir. La marque de joue représentait un doigt ou la capacité de toucher, et la ligne courbée qui s’étendait de la pupille à la joue extérieure représentait la langue ou la capacité de goûter. En regardant un dessin de l’œil d’Horus, vous verez que chacune de ces six parties ressemble à l’organe sensoriel qu’elle représente. La ligne courbée ressemble à une langue, et le coin intérieur de l’œil ressemble à un nez. 

Ce qui est incroyable c’est que si vous superposez une image de l’œil d’Horus sur le centre du cerveau, chacune des six parties de l’œil correspond à l’emplacement anatomique de ce sens humain particulier. Cela vient d'une étude publiée par un groupe de docteurs, l’auteur principal travaille à la Mayo Clinic. Ce que cela signifie, c’est que quand nous superposons l’œil d’Horus sur le cerveau, le coin intérieur de l’œil, la section de l’œil qui représente le nez, correspond exactement à la partie du cerveau qui contrôle l’odorat. C’est stupéfiant ! Comment les Égyptiens savaient-ils quelles parties du cerveau contrôlaient quels sens ? Les auteurs concluent l’étude en disant ceci : 

« Bien que nous reconnaissions les responsabilités de surinterpréter un chef-d’œuvre symbolique comme l’œil d’Horus, nous proposons que les métaphores anatomiques dans l’œil d’Horus ne sont pas par coïncidence et méritent la discussion. Dans la création de l’œil d’Horus, les anciens Égyptiens ont combiné leurs capacités artistiques et leur connaissance de l’anatomie avec leur profonde croyance en la mythologie. Il y a une influence claire de leur interprétation des sens humains sur la taille et la forme de l’œil. C’est un exploit incroyable considérant l’indisponibilité de la technologie radiographique et informatique à cette époque. »

Ainsi, l’œil d’Horus est censé représenter non seulement l’œil blessé d’Horus, l’œil représente toutes les façons dont Seth a blessé physiquement et spirituellement le roi légitime. Alors l’œil d’Horus, qui a été guéri par Thot à travers la cérémonie d’ouverture de la bouche, où il oignait chacun des organes sensoriels du roi (les yeux, les oreilles, le nez, etc.), était censé symboliser la restauration physique et spirituelle complète du corps et de l’esprit du roi.

Parallèles avec le Judéo-Christianisme

Mais comment l’huile d’onction faisait-elle cela ? Dans le registre ancien, c’est un peu difficile à discerner. Nous savons du registre égyptien ce que l’huile peut faire, nous ne savons pas nécessairement comment l’huile accomplit ce qu’elle fait, mais nous avons quelques indices. Pour cela, nous allons nous tourner vers le registre judéo-chrétien et l’onction du roi David. 1 Samuel 16:13 dans la version Roi Jacques de la Bible dit : 

« Alors Samuel prit la corne d’huile et l’oignit au milieu de ses frères et l’esprit du Seigneur vint sur David à partir de ce jour. »

De ce passage, il est clair que l’huile de joie, la rosée parfumée du paradis, est symbolique du pouvoir transformateur de l’Esprit de Dieu. Quand on est oint, on est doté d’une plus grande portion de l’Esprit. Tout comme de minuscules gouttelettes de rosée, il y a un effet transformateur sur celui qui la porte. Au fil du temps, ils prennent de plus en plus de la nature divine. Et maintenant vous savez pourquoi le rituel d’onction est précédé dans la cérémonie de couronnement britannique par l’anthem, Viens Esprit Saint.

Les anciens Égyptiens croyaient-ils à l’Esprit de Dieu d’une manière qui était un peu similaire aux Israélites ? Eh bien, je ne sais pas. C’est un peu difficile à savoir, mais il y a une correspondance intéressante entre le mot respirer et le mot esprit dans la langue anglaise et la langue hébraïque. Par exemple, la cérémonie d’ouverture de la bouche avait pour but d'ouvrir la bouche pour que le roi mort puisse respirer. En anglais, et en fraçais d'ailleur, le souffle ou la respiration est appelé respiration. Le mot racine dans respiration est spirit, c'est-à-dire esprit. Donc respiration signifie qu'on ré-esprit le corps. 

Les anciens Égyptiens ré-espritaient le corps par l’ouverture de la bouche. Esprit est aussi le mot racine du mot inspiration. L’inspiration vient en tirant l’esprit dans son être, en tirant le souffle de Dieu dans son être. En hébreu, le mot ruah signifie souffle, esprit et vent. Ils utilisent donc le même mot pour les deux concepts, souffle et esprit. Quand Dieu respire sur quelque chose, cette chose devient vivante comme nous voyons dans Genèse 2:7 quand Dieu souffle dans les narines d’Adam et il devient un être vivant. Que les Égyptiens considéraient le souffle et l’esprit comme des concepts similaires, je ne suis pas sûr, mais nous savons que en Égypte ancienne, l’onction pendant la cérémonie d’ouverture de la bouche était censée akh-ifier le roi. Et l’akh était considéré comme une partie du concept égyptien de l’âme. Incroyablement, à la fois dans le registre égyptien ancien et le registre judéo-chrétien, comme dans la Bible, l’un des principaux buts du rituel d’onction est exprimé d’une manière similaire. L’élimination de l’aveuglement spirituel. En Égypte ancienne, l’œil d’Horus était associé à la capacité de voir au-delà du monde physique. Le texte de pyramide 748 dit : 

« Salutations peinture verte pour les yeux qui dote l’œil de Ha. Chaque fois que je te mets sur les yeux de mon père, il voit les dieux. »

Une inscription dans la tombe de Toutankhamon dit quelque chose de similaire. Cela dit : 

« J’ouvre ta bouche pour que tu puisses parler avec moi, tes yeux pour que tu puisses contempler Rê. »

Tout comme Thot a craché sur l’œil blessé d’Horus et a été guéri, nous voyons une histoire similaire sur Jésus dans le Nouveau Testament. Vous pouvez lire dans Jean 9, Jésus guérit un homme qui était né aveugle. Et comment a-t-il fait cela ? Si vous lisez aux versets 5 et 6 cela dit : 

« Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. Quand Jésus eut dit cela, il cracha par terre, fit de la boue et l’appliqua sur les yeux de l’homme. Puis il lui dit, va te laver dans la piscine de Siloé. Ainsi l’homme alla et se lava et revint voyant. »

Ici nous avons beaucoup des mêmes éléments que nous voyons en Égypte ancienne. Le crachat, comme nous l’avons mentionné plus tôt, est un autre symbole pour l’huile d’onction. Et cette onction rend possible pour l’homme aveugle de voir. Si vous avez loupé l’interprétation spirituelle de l’histoire, c'est que le Christ guérit l’aveuglement spirituel. Le Christ nous donne un indice à cette interprétation dans le premier verset quand il dit : « Je suis la lumière du monde. » Rappelez-vous comment l’huile d’onction rendait brillant, plein de vie ? L’histoire ici n'est pas que sur la guérison de l’aveuglement physique d’un homme. Les lecteurs astucieux sont censés voir le parallèle ici à la capacité du Christ à travers le doux parfum de son huile d’onction de myrrhe, que nous avons étudié dans la leçon précédente, comme un symbole sublime du Christ pour guérir l’aveuglement spirituel. 

La connexion entre l’huile d’onction, l’arbre de vie et la lumière est magnifiquement réunie dans le chandelier à sept branches d’or pur qui était placé dans le temple du roi Salomon. La menorah. Le symbole lie clairement l’huile d’onction parfumée directement à l’arbre. Quand les prêtres allumaient l’huile, on ne peut qu'imaginer comment les flammes scintillaient et se reflétaient sur les branches dorées du chandelier et illuminaient la pièce. Cela fait un peu penser au buisson ardent.

Les versets 14 et 15 des Odes de Salomon chapitre 11 réunit tous ces éléments ensemble disant : 

« Mes yeux furent éclairés et mon visage reçut la rosée et mon souffle fut rafraîchi par le parfum agréable du Seigneur. »

Dans la tradition égyptienne et dans la tradition judéo-chrétienne, l’œil est utilisé symboliquement pour représenter la connaissance spirituelle, la capacité de voir au-delà du monde physique. Andrei Orlov, un érudit Hénochien proéminent que j’ai déjà mentionné, appelle cela l'épistémologie oculaire, où l’œil est utilisé comme symbole pour exprimer la capacité de voir ou de connaître, d’obtenir une connaissance directe du royaume spirituel. Nous avons parlé de la capacité de connaître Dieu dans la leçon numéro 2. Si vous n’avez pas eu la chance de l’étudier, cela vaut l’écoute. Dans cette leçon, j’ai soutenu que les philosophies épistémologiques de Locke et Hume et Kant doivent être rejetées parce qu’elles enseignent qu’il est impossible d’obtenir une connaissance directe de Dieu. Mais ici vous avez les anciens qui nous disent qu’il est non seulement possible d’obtenir une connaissance directe de Dieu, ils nous disent exactement comment obtenir cela, par l’onction avec l’huile de l’arbre, la rosée parfumée du paradis. Si vous écoutez attentivement ce que disent les anciens, vous verrez qu'ils disent que c’est uniquement par ce processus que les yeux spirituels peuvent être pleinement ouverts. Le Dr. Orlov l'explique comme ça : 

« L’appréhension visuelle joue un rôle central dans l’acquisition de la connaissance céleste. La tendance à décrire la réception de la connaissance divine comme expérience visuelle se produit dans des histoires où la capacité des Israélites à recevoir des révélations divines est rendue à travers le symbolisme d’yeux ouverts et fermés. Contempler avec des yeux ouverts est l’apex de toute connaissance divine, la théophanie de Dieu. Cette capacité à appréhender visuellement la connaissance divine, légale et théophanique ne reste pas longtemps avec Israël, ils perdent rapidement leur vue à cause de l’idolâtrie. L’aveuglement est ici correspond à s’égarer du chemin que l’on a connu. L’altération de la perception divine est exprimée à travers la métaphore de l’aveuglement. Être dans l’obscurité fait allusion au manque d’accès à la connaissance divine. »

Alors, dans cette lumière, l’œil d’Horus est le symbole égyptien ancien parfait précisément parce qu’il symbolise la capacité de « contempler Rê ». L’onction accomplie dans la cérémonie d’ouverture de la bouche est ce qui conférait au nouveau roi la vue divine.

Parallèles dans d’Autres Traditions

J’espère que vous avez vu grâce à cet exercice en religion comparative. J’espère que vous commencez à voir et à reconnaître les parallèles stupéfiants entre la tradition égyptienne ancienne et la tradition judéo-chrétienne. Ce ne sont pas des parallèles banals superficiels. Ce sont des parallèles doctrinaux sophistiqués. C’est stupéfiant, et cela me parle d’une tradition primordiale. Je n’ai pas le temps dans cette leçon de parcourir toutes les traditions religieuses où nous trouvons un rituel d’onction similaire, mais je veux vous laisser avec quelques exemples. 

En Mésopotamie dans un hymne à Nana, qui était le dieu lunaire sumérien, nous trouvons un rituel similaire. Bien que je dois dire que tout l’hymne est simplement incroyable et j’aimerais avoir le temps de le lire avec vous ligne par ligne, je le garderai pour notre leçon sur la création. Je commence à la ligne 41 qui dit : 

« Pour le temple, l’huile est purifiée et tenue prête, et les bras, les mains et les pieds sont touchés. L’Ekkish Nugal sur le trône sacré exalté, perfectionné dans les grands miz exaltés de l’univers. Quand tu as aspergé l’huile de montagne sur ton corps saint. Oh, Nana, quand tu as été placé sur ton trône exalté, ceint d’un vêtement de lin fin, l’huile exaltée, l’huile de royauté, l’huile de ton grand entrepôt sur le corps saint et sur les côtés. »

Avez-vous remarqué cette huile de montagne ? Cela dit essentiellement « huile de temple sur ton corps saint ».

Ce rite semble aussi avoir été pratiqué parmi les premiers chrétiens. Cyrille de Jérusalem était un théologien et un évêque de Jérusalem dans l’église primitive, et vivait vers 313 à 386 ap. J.-C. Il a dit ceci : 

« Mais nous aussi avons été oints avec de l’huile, Tandis que symboliquement sur nos fronts et sens, Nos corps sont oints avec cette huile que nous voyons, nos âmes sont sanctifiées par l’Esprit Saint et Donneur de Vie. »

Chose intéressante, Cyrille soutiens que ce rite d’onction est descendu à travers les Apôtres, les Apôtres originaux. Je trouve cela assez intrigant donc nous devrons absolument examiner cela dans une future leçon. 

Nous voyons aussi un rite similaire parmi les Indiens Hopi au sud-ouest des États-Unis. Walter Hough, auteur de The Hopi Indians, a dit :

« Ce n’est pas une petite tâche d’inclure tous les champs et les bénédictions demandées par les prêtres de flûte, puisque le circuit doit dépasser 20 miles chaque jour. Shickia Boutoma, portant un kilt brodé autour de ses reins, ses longs cheveux brillants pendant librement se tient devant les prêtres de flûte, un spectacle courageux à contempler. Ils attachent une petite pochette de farine sacrée à son côté et l’oignent avec du miel sur le bout de la langue, le front, la poitrine, les bras et les jambes. Puis il reçoit les bâtons de prière et il s’en va. »

L’utilisation du miel ici est assez intrigante parce que nous trouvons une utilisation similaire du miel dans un texte appelé Joseph et Aseneth. Cela fait référence à Joseph d’Égypte et à sa femme, Aseneth. Je vais garder cette histoire pour quand nous parlerons du couronnement de Camilla, mais rangez l’huile d’onction comme miel dans le fond de votre esprit parce que nous y reviendrons.

Conclusion

Avant de conclure cette leçon, je veux faire une dernière observation. Dans la leçon précédente, nous avons vu que le mot hébreu messie signifie l’oint ou celui qui est oint. Le titre Christ est en fait la traduction grecque de messie, signifiant oindre. Je pense que le fait que le titre principal utilisé pour Jésus, même aujourd’hui, soit une référence à son statut comme oint indique l'immense importance de ce rite d’onction. Je pense aussi que ce titre devrait donner pause à la plupart des chrétiens. Quand on prétend être un chrétien, ce que l’on prétend vraiment, bien que je suppose que la plupart des chrétiens n’ont aucune idée que c’est ce qu’ils prétendent, ils prétendent qu’ils ont aussi été oints, qu’ils ont été oints de la même manière que le Christ. Dire, « je suis un chrétien » est la même chose que dire, « je suis oint ». C’est littéralement ce que cela signifie. Les branches du christianisme qui accomplissent encore un rite d’onction sont plus étroitement liées à la tradition religieuse originale. Ces branches du christianisme qui ont abandonné le rite d’onction ou qui le marginalisent comme sans importance ou non essentiel se sont éloignées loin de la tradition religieuse originale. Je les invite à continuer à chercher dans les écritures judéo-chrétiennes parce que le pouvoir et la nature essentielle du rite d’onction sont là dans les saintes écritures pour tous ceux qui ont des yeux pour voir. 

De ce que nous avons vu dans le registre ancien, le rite d’onction n’était pas seulement une caractéristique essentielle de la plus ancienne tradition religieuse du monde, c’était un rite central, indispensable, parce que c’était par ce rite que l’on accédait au don de l’arbre de vie et devenait, comme disaient les anciens Égyptiens, akh-ifié ou devenait comme Dieu. 

Waouh, nous avons parcouru beaucoup de choses dans cette leçon ! Vous avez donc beaucoup à méditer, et j’espère que vous le ferez, bien sûr. 

Cela conclut cette édition de la tradition primordiale. Comme toujours, je vous laisse avec les mots de William Shakespeare. Mais cette fois quand vous écoutez ses mots, pensez à l’huile d’onction et à la connaissance spirituelle. 

Dans les mots de William Shakespeare, 

« La connaissance est l’aile avec laquelle nous volons au ciel. »

Je suis Jack Logan.