Une chose étrange dans le pays :
Le retour du livre d’Hénoch, 2e partie

← 1re partie  |  Table des matières  |  3e partie →

Bruce passa six ans en Abyssinie et en apprit la langue, « et rapporta chez lui une grande collection d'objets curieux et intéressants », y compris certains des manuscrits coptes chrétiens les plus précieux jamais découverts, ainsi que les trois inestimables textes éthiopiens d'Hénoch. « De ces trois exemplaires, il en conserva un à Kinnaird House [le siège familial en Écosse], un autre fut offert à la Bibliothèque bodléienne d'Oxford, et le troisième à la Bibliothèque royale de Paris. »

Bruce écrivit lui-même : « Parmi les articles que j'ai consignés à la bibliothèque de Paris se trouvait une très belle et magnifique copie [Ludolf avait commenté de manière caustique un tel gaspillage d'efforts dans le manuscrit de Peiresc] des prophéties d'Hénoch en grand in-quarto. Une autre se trouvait parmi les livres de l'Écriture que j'ai rapportés, placée immédiatement avant le livre de Job, qui est à sa place correcte dans le canon abyssin ; et j'ai offert un troisième exemplaire à la Bibliothèque bodléienne d'Oxford… »

Mais le Dr Ludolf avait bien fait son travail. Il y eut un regain d'intérêt pour les trouvailles de Bruce, mais il retomba rapidement, et « pendant plus d'un quart de siècle, ces manuscrits restèrent aussi inconnus que s'ils étaient encore en Abyssinie ». « Quelle qu'ait pu être la curiosité du public à l'époque de Bruce », rapporte un érudit catholique, « elle semble avoir été apaisée depuis longtemps ; et quant à l'exemplaire déposé à la bibliothèque d'Oxford, il dormit d'un sommeil profond. » La première mention publique du texte eut lieu sur le continent, lorsqu'en 1800 le célèbre orientaliste Sylvestre de Sacy traduisit en latin les trois premiers chapitres du manuscrit de Paris ainsi que les premières lignes de quelques autres chapitres ; l'année suivante, un Allemand nommé Rink publia quelques-uns de ces mêmes chapitres à Königsberg. Ce fut à peu près tout — puis le silence retomba pour vingt autres années.

C'est un grand homme de bien, l'archevêque Richard Laurence de Cashel en Irlande, qui restitua le livre d'Hénoch au monde. Dans une « Allocution prononcée à Munster » en 1826, il plaida, en tant qu'évêque protestant du siège irlandais le plus important, pour que catholiques et protestants apprennent à vivre ensemble. Pour avoir pris et maintenu cette position au fil des ans, Laurence fut soumis à des attaques sauvages et incessantes de la part du clergé tant protestant que catholique. « Ses craintes pour la paix publique », écrivit l'éditeur du British Critic, Quarterly Theological Review, and Ecclesiastical Record, « semblent avoir étrangement dominé son anxiété pour la cause de la vérité scripturaire. Que cette tentative d'abattre les forteresses du papisme en Irlande puisse occasionner quelque désordre et provoquer quelques représailles est, en effet, plus que probable. Mais Sa Grâce doit savoir parfaitement que l'Évangile lui-même a produit, au début, une formidable dislocation de la société », etc., etc.

De l'autre côté, le prélat catholique romain attaqua Laurence avec une vigueur égale, déplorant ses appels à la charité chrétienne comme des « sottises excessives… les voies de Dieu ne sont pas nos voies ; le Saint-Esprit nous a dit qu'il n'y a qu'une seule foi ; et que sans elle, il est impossible de plaire à Dieu ». Les fondations étaient posées, même consciemment, pour la tragédie actuelle de l'Ulster lorsque les ministres anglicans prirent Laurence à partie, déclarant qu'ils devaient « réconcilier même l'archevêque de Cashel avec la grande et pieuse entreprise de diffuser les bénédictions de la Réforme à travers l'Irlande, et le soulager de ses terreurs de voir la cause du christianisme souffrir dans le conflit. Il est vrai qu'une fournaise ardente de persécution peut même maintenant être chauffée pour beaucoup de ceux qui se tourneront contre l'Église de leurs ancêtres [c.-à-d. les catholiques irlandais] ; il est vrai que le fanatisme peut porter une main rude et violente sur l'étendard de cette grande cause… mais Sa Grâce doit apprendre que dans ce monde, le bien et le mal doivent toujours croître ensemble ; et qu'il ne sied guère à un guerrier chrétien de s'asseoir pour calculer le coût, jusqu'à ce que la saison de l'action soit passée ! … Il doit reconnaître qu'il y a quelque chose de merveilleux et de terrible dans l'agitation actuelle de l'esprit public ; et il ne sera sûrement pas assez téméraire pour nier que cela puisse possiblement être le signe d'une grande œuvre que le Seigneur est sur le point d'accomplir au nom de Sa propre vérité… »

Un siècle et demi plus tard, la « grande œuvre » prévue par un clergé zélé se poursuit toujours sous la forme d'un héritage de haine démoniaque et d'effusion de sang, et Richard Laurence se trouve justifié non seulement comme un champion de la charité chrétienne, mais comme celui qui a fait plus « pour la cause de la vérité scripturaire » que tout le reste du clergé réuni. Car c'est à lui qu'« appartient l'honneur de révéler au monde le trésor qui était resté caché pendant tant d'âges, et que l'on supposait presque universellement perdu irrémédiablement » : le livre d'Hénoch. Obligé de faire tout son travail dans la sombre et humide Bibliothèque bodléienne, qui rechignait à lui prêter des manuscrits pour lesquels elle n'avait pas le moindre intérêt, il produisit en 1821 une traduction sous le titre : « Le Livre d'Hénoch, une production apocryphe, maintenant traduit pour la première fois, d'après le manuscrit éthiopien de la Bibliothèque bodléienne, Oxford, 1821 ».

Cette œuvre fut critiquée par de Sacy dans le Journal des Savants en 1822, et une décennie plus tard, A. C. Hoffman publia une traduction latine ; en 1840, A. F. Gfrörer inclut une traduction de la version anglaise de Laurence dans un livre latin de curiosités. Ce n'est qu'en 1851 qu'un texte éthiopien fut publié, édité par A. Dillmann, qui publia en 1853 une traduction allemande contenant des passages absents chez Laurence. La première traduction française ne parut qu'en 1856. Laurence lui-même publia une version révisée de son Hénoch en 1833, 1838 et 1842 ; ces dernières années, davantage de traductions sont devenues disponibles en anglais. Mais le seul livre d'Hénoch accessible à quiconque avant 1830 était la traduction de Laurence de 1821. Elle suscita trois études en anglais, qui, étant l'œuvre d'érudits inconnus, « attirèrent à peine l'attention du monde savant » ; et même ainsi, la tendance de ces travaux n'était pas de rehausser mais de minimiser l'importance de l'Hénoch de Laurence. Après 1821, aucune traduction ne fut disponible pour le public jusqu'en 1833, date à laquelle le « Livre d'Hénoch » de Joseph Smith avait déjà trois ans. Puisque nous devons tester cette œuvre par comparaison avec d'autres versions mises au jour depuis, il est important de demander d'emblée quels autres livres d'Hénoch Joseph Smith aurait pu lire. Il n'y a qu'un seul candidat : la traduction de Laurence de 1821. Le Prophète aurait-il pu la voir avant 1830 ? Il semblerait qu'il n'y ait aucune possibilité à cela. Énumérons les raisons d'une telle conclusion :

1) 1830 fut une année chargée pour le prophète Joseph ; elle vit la fondation de l'Église, la publication du Livre de Mormon, l'envoi de missionnaires, beaucoup de va-et-vient sous la persécution et la pression. Ce fut aussi une année phare pour la révélation, incluant une partie importante du Livre des Commandements et du livre de Moïse. Mais pour l'étude ? Pour la recherche ? Pour digérer soigneusement et exploiter de manière critique un document comme l'Hénoch de Laurence, long de 214 pages avec une introduction de 48 pages et des notes de bas de page ? Toute interaction avec un tel texte aurait laissé sa marque sur toute œuvre qui en serait dérivée. Tout ce travail par un fermier de 24 ans du nord de l'État de New York qui venait de produire un Livre de Mormon sans aucune note ? Guère probable ! Le texte de 1821 de Laurence n'est parvenu qu'entre les mains de quelques érudits en Europe et en Angleterre, et ils ne lui accordèrent que peu d'attention : quelle serait la probabilité qu'un exemplaire atteigne Joseph Smith ? Par quel intermédiaire ? Qui l'aurait transmis et pourquoi ? C'est notre point suivant.

2) Personne dans le monde savant ne prêta beaucoup d'attention à l'Hénoch de Laurence. Comme nous l'avons vu, après sa publication, le « zèle pour la cause de cette relique de l'antiquité longtemps recherchée semble avoir expiré pour longtemps en Angleterre… En France, le Livre d'Hénoch ne fit guère sensation ». Même lorsque l'expédition de Napier à Magdala rapporta plus de manuscrits éthiopiens en Angleterre, et que les missionnaires allemands qu'il sauva en rapportèrent encore d'autres en Allemagne, ces documents furent promptement oubliés. 

3) Plus pertinent encore, le ministère chrétien de toutes dénominations n'aimait ni l'Hénoch de Laurence ni n'en voulait. Il ne fut pas diffusé par eux mais supprimé. Tout comme le trésor de Peiresc, sur l'autorité de Ludolf, fut rejeté comme « rien de plus qu'un tract sans valeur, rempli de fables et de superstition », on supposa dès le début que le livre d'Hénoch ne pouvait être plein que « d'incantations et de bestialités ». En 1828, le très érudit Algernon Herbert observa : « On a supposé que l'auteur de cette épître [Jude] a reçu et cité, comme une sainte écriture, ce qui est appelé le Livre d'Hénoch, étant une effusion ignorante et ridicule… Le livre en question est si monstrueusement absurde qu'aucune personne le citant… n'aurait pu obtenir de crédit auprès de Tertullien… Un homme si profondément ignorant de la critique, au point de recevoir ledit livre comme une révélation divine, et si étroitement allié aux erreurs du gnosticisme, au point de croire en son contenu », ne pourrait, affirme-t-il, jamais avoir écrit l'Épître de Jude.

L'une des meilleures études jamais réalisées sur le livre d'Hénoch fut écrite dès 1840 par Michael Stuart, professeur de littérature sacrée au Séminaire théologique d'Andover College, où en 1882 la première et unique traduction de l'Hénoch éthiopien à paraître en Amérique allait être publiée. Il était enthousiasmé par la découverte, mais pour le message du livre d'Hénoch, il n'avait que du mépris : « À quoi bon faire appel à un livre avoué comme apocryphe, et par conséquent sans aucune autorité ? … Je n'ai pas la moindre intention de me référer au livre d'Hénoch comme à un livre d'autorité. On ne pourra jamais m'amener à croire que les Éthiopiens avaient le moindre droit de le placer dans leur Canon… J'ai la pleine conviction que "nos Écritures actuelles sont la seule et suffisante règle de foi et de pratique" ». Il reconnaît le gouffre entre le livre d'Hénoch et les docteurs de l'Église qui le condamnèrent, notant que ce qui se trouve dans leurs écrits est « moins contraire à la saine raison et à la philosophie que ce qui se trouve dans le livre d'Hénoch ». « Personne ne prétend maintenant que le livre d'Hénoch est un livre inspiré », insiste-t-il, tout en admettant qu'« il fut un temps où des individus le pensaient probablement ». Alors que les premiers écrivains juifs et Pères chrétiens « le citaient comme un livre saint… presque tous les Pères ultérieurs rejettent ses prétentions à une place dans le canon : et ils avaient bien raison… Aucune prétention à une quelconque autorité de la part du livre ne sera désormais faite par un homme intelligent. »

Voilà, c'est reparti — et dans l'école de théologie la plus posée et respectée d'Amérique il y a 135 ans : les premiers chrétiens authentiques et originaux n'avaient tout simplement pas l'intelligence et la sophistication pour comprendre les choses telles qu'elles étaient vraiment. Les Pères ultérieurs étaient très bien : c'étaient des hommes éduqués qui comprenaient les choses comme nous — mais ces chrétiens et Juifs primitifs ! Prenez juste un exemple : « La base même de la première partie du livre, à savoir le prétendu commerce charnel des anges avec les filles des hommes, est une impossibilité, pour ne pas dire une absurdité… » Qu'est-ce que l'auteur pouvait bien avoir en tête ? Au lieu de poser cette question, les hommes d'église de chaque dénomination jetèrent simplement le livre par la fenêtre. À ce jour, dans les encyclopédies officielles des Luthériens et même dans la littérature de littéralistes fondamentalistes tels que les Adventistes du septième jour et les Mennonites, aucun article n'apparaît sous le nom d'Hénoch. Nous ne trouvons pas non plus de mention d'Hénoch dans le Vocabulary of Jewish Life contemporain ou dans le Book of Jewish Concepts. Bien que tous les autres grands patriarches aient des places d'honneur dans ces ouvrages, Hénoch est dehors !

Le clergé catholique de l'époque de Joseph Smith partageait pleinement le mépris des protestants et des juifs pour la nouvelle découverte. « À lui [Hénoch] dans les premiers siècles de l'Église », écrivait l'abbé Glaire en 1846, « on attribuait un ouvrage plein de fables sur les étoiles, la descente des anges sur terre, etc. Mais il appert que cette production a été imaginée par les hérétiques, qui, non contents de falsifier les saintes Écritures, abusaient de la crédulité de leurs stupides partisans par des ouvrages apocryphes et fabuleux. Quelques critiques prétendent que cet ouvrage, réellement d'Hénoch, a été défiguré par la main des infidèles ; ils appuient cette prétention sur saint Jude… Mais saint Jude cite Hénoch sans faire aucune mention de son livre… »

Des autorités catholiques ultérieures déplorent Hénoch pour les mêmes raisons qu'elles s'opposent aux manuscrits de la mer Morte et à d'autres découvertes plus récentes, à savoir que si on les prenait au sérieux, ils priveraient le christianisme de sa prétention souveraine à l'originalité absolue : « Attribuer une grande influence sur le Nouveau Testament au Livre d'Hénoch comme le fait Charles, c'est ignorer la puissante originalité et l'inspiration divine de ceux à qui nous devons le Nouveau Testament… Le Christ et les Apôtres n'ont pas tiré leurs doctrines des œuvres apocryphes. » Qui a dit qu'ils l'avaient fait ? Il y a d'autres explications à la ressemblance — et personne aujourd'hui ne nie plus cette ressemblance. Mais cela agace le clergé au plus haut point.

Dans un livre récent et important, Klaus Koch a montré comment les érudits protestants et catholiques, au fil des années et jusqu'en 1960 (lorsque de nouvelles découvertes les forcèrent à changer d'attitude), ont résolument évité les œuvres apocalyptiques fondamentales, dont Hénoch est incontestablement la plus importante ; et C. P. Van Andel, dans son enquête sur la littérature d'Hénoch, note que personne n'a voulu toucher à la question vitale d'Hénoch et du Nouveau Testament depuis 1900. Récemment encore, en 1973, un auteur du Scientific American soulignait comment de nouvelles découvertes de manuscrits, en particulier Hénoch, exigent maintenant pour la première fois une révision drastique des vues chrétiennes et juives conventionnelles concernant la nature des premières communautés chrétiennes et juives et leurs enseignements.

4) Les libres penseurs auraient pu exploiter les soi-disant absurdités d'Hénoch contre les chrétiens, mais ces derniers les avaient devancés en désavouant promptement et vigoureusement le livre. Qui, alors, aurait un intérêt pour le livre d'Hénoch ? On pourrait s'attendre à ce qu'il plaise aux francs-maçons ou aux Rose-Croix, mais ce ne fut pas le cas ; Hénoch ne se trouve pas parmi les livres favorisés par les groupes mystiques ou gnostiques, et son nom n'apparaît pas dans leurs listes de prophètes inspirés. Aucune bibliothèque en Amérique ne possédait une collection plus représentative des œuvres des anciens que celle de Thomas Jefferson, « car dans sa collection de livres, aucun sujet n'était négligé par lui ». Le livre n° 1 de la bibliothèque de Jefferson était « Histoire ancienne, Anvers, incluant les textes de Bérose, Manéthon, etc. », et les livres qui suivent montrent un souci égal d'atteindre la vérité, et toute la vérité, en ce qui concernait les anciens. La collection fut systématiquement et diligemment poursuivie, avec un souci attentif pour les informations les plus récentes et les meilleures, jusqu'en 1826. Si l'on s'attendait à trouver une copie de l'Hénoch de Laurence de 1821 quelque part en Amérique, ce serait dans cette bibliothèque ; mais elle n'y est pas. Il était simplement inconnu en Amérique.

5) Ceci est pleinement confirmé par la longue et minutieuse étude de Michael Stuart en 1840. Le texte que Stuart utilise est l'édition de 1838 de Laurence, dont l'œuvre lui parvient, 19 ans après la première version, comme une nouveauté. En effet, son but en écrivant ses longues études est de faire prendre conscience aux ecclésiastiques américains, pour la première fois, de l'existence du livre : « La possession de cet ouvrage, dans notre pays, est rare ; et notre public, bien loin d'être familier avec le contenu de l'ouvrage, n'est en général pas du tout conscient, comme j'ai des raisons de le croire, que le livre a même été retrouvé et publié pour le monde. » Si cela s'applique à l'édition plus importante et bien plus largement diffusée de 1838, qui aurait su quoi que ce soit de l'édition de 1821, que Stuart ne mentionne même pas, et qui passa inaperçue même en Europe, sauf pour quelques spécialistes ?

De l'édition ultérieure, Stuart écrit : « Le lecteur, qui n'est pas en sa possession, et peut ne pas être en mesure de se la procurer [il écrit pour des ministres du culte plutôt que pour le grand public], sera naturellement désireux de savoir quelque chose de plus particulier concernant une relique de l'antiquité si curieuse et intéressante, et c'est pour lui que je vais procéder à un résumé plus élargi de son contenu. »

L'ouvrage était pratiquement introuvable dans ce pays. Et pourquoi donc ? Son seul attrait était en tant que livre religieux, mais les religieux étaient tous contre lui. « Curieux et intéressant », il a pu l'être pour Stuart, mais pas au point d'être recommandé aux non-initiés dans sa forme originale : « Il est vain pour quiconque d'en tirer grand-chose d'intelligible… Pour les lecteurs en général, le Livre des Luminaires est à présent un livre scellé. » La partie historique est écrite « d'une manière très obscure et parfois même répugnante… » avec certains des principaux chapitres constituant une « production insipide et presque monstrueuse ». Ce n'était pas un livre « pour les lecteurs en général » !

Et maintenant, voici une surprise. La même édition de Laurence fut commentée la même année par un autre critique, qui pensa qu'elle était tout simplement merveilleuse ! Le nom du critique était Parley P. Pratt, à cette époque, en 1840, en Angleterre pour éditer la publication officielle des Saints des Derniers Jours, The Millennial Star, dans laquelle sa recension apparut. Ainsi, les Saints des Derniers Jours entendirent parler pour la première fois de l'Hénoch de Laurence en Angleterre, et l'accueillirent avec une joyeuse surprise.

Loin d'être insipide, répugnant et monstrueux, pour l'Ancien Pratt, « ce livre porte avec lui la preuve indiscutable d'être une production ancienne. Il se tient à l'écart du sectarisme moderne, et a beaucoup la saveur de la doctrine des anciens, particulièrement en ce qui concerne les choses des derniers jours… il semble clairement prédire la parution du Livre de Mormon, et la mission de nos anciens… ainsi que les persécutions ultérieures subies par notre peuple en Amérique… et le résultat final, et le triomphe complet des Saints. » Aussi extravagantes que de telles conclusions puissent paraître à première vue, des études récentes d'Hénoch par des érudits non mormons montrent, comme nous le verrons, qu'elles visent étonnamment juste, car le livre d'Hénoch fut transmis à travers les siècles avec l'intention avouée d'apporter du réconfort aux saints persécutés dans chaque dispensation de l'Évangile.

Notez que l'édition de 1838 du livre d'Hénoch de Laurence est portée à l'attention des Saints comme une nouveauté excitante. Il ne vient même pas à l'esprit de Frère Pratt, pourtant alerte et curieux, de comparer l'écrit au livre d'Hénoch de 1830 de Joseph Smith, enfoui qu'il était dans le livre de Moïse, pour être publié onze ans plus tard en Angleterre sous le titre Extraits de la Prophétie d'Hénoch. Ce qui attire l'œil de Parley P. Pratt, ce sont les parallèles avec le Livre de Mormon et avec la condition de l'Église et du monde dans les derniers jours. « Nous donnons l'extrait suivant, commençant à la p. 156 [chapitre 93:2 et suiv.], sans autre commentaire, et laissons nos lecteurs former leur propre jugement à l'égard de ce livre remarquable. » Et il procède à la citation de passages particulièrement adaptés à la condition des Saints des Derniers Jours à cette époque : « Aux justes et aux sages seront donnés les livres de joie, d'intégrité, de grande sagesse. À eux seront donnés des livres, dans lesquels ils croiront ; dans lesquels ils se réjouiront. »

Ils pouvaient bien être impressionnés, et auraient dû se rappeler que le livre d'Hénoch de Joseph Smith leur avait été donné comme récompense pour avoir reçu et cru au Livre de Mormon. Mais les parallèles leur échappèrent comme ils ont été négligés par les Saints depuis lors. En 1951, lorsque l'Ancien John A. Widtsoe offrit à l'auteur une copie du même texte de 1 Hénoch (l'édition R. H. Charles de 1912), ce fut avec le commentaire plein de regret qu'il n'avait jamais trouvé le temps de le lire, et se demandait s'il contenait quoi que ce soit d'intéressant. À cette époque, cet auteur lui-même ne l'avait jamais lu — qui l'avait fait ? Ce n'est que depuis environ 1950 (avec la découverte de textes d'Hénoch parmi les manuscrits de la mer Morte), comme le soulignent Koch et Van Andel, que quiconque a commencé à prendre cet Hénoch au sérieux. Pratt lut l'édition de 1838 en Angleterre et rien n'indique qu'un membre de l'Église en Amérique en possédait une copie. L'inventaire des archives de l'Église de 1846 ne comprend aucun titre de ce genre dans les livres de la bibliothèque de l'Église emportés à travers les plaines.

6) Il a été très nécessaire d'insister lourdement sur ce point, pourtant trop évident, que Joseph Smith n'aurait pas pu utiliser ou connaître l'édition de 1821 du livre d'Hénoch de Laurence : (a) parce que c'était la seule traduction d'un quelconque texte ancien d'Hénoch disponible pour quiconque à l'époque où il dicta les chapitres 6 et 7 de Moïse [Moïse 6, 7], et (b) les deux livres sont pleins de parallèles très significatifs. Si de tels parallèles doivent avoir une quelconque signification comme preuve soutenant les affirmations du Prophète, nous devons bien entendu écarter son utilisation du texte de Laurence.

Mis à part l'improbabilité astronomique d'une telle éventualité, nous disposons de « contrôles » positifs utiles qui montrent définitivement que de tels parallèles ne dépendent pas du texte de Laurence. Car de nombreux autres manuscrits du livre d'Hénoch sont apparus dans diverses langues anciennes depuis 1830, ajoutant beaucoup au texte standard qui ne se trouve pas dans la version de 1821 mais qui se trouve dans l'Hénoch de Joseph Smith. L'un des parallèles les plus remarquables, par exemple, se trouve entre certains versets de Moïse 7 et le chapitre 11 du livre éthiopien d'Hénoch ; pourtant, ce chapitre particulier n'était pas inclus dans la traduction de Laurence, et n'aurait donc pu être connu de personne à l'époque.

7) Enfin, même si Joseph Smith avait eu à sa disposition la riche littérature apocryphe de nos jours, avec les milliers de pages d'Hénoch, ou même le texte de 1821 de Laurence, comment aurait-il su traiter cette matière ? Le livre d'Hénoch du Prophète fait moins de trois chapitres de long ; comment aurait-il su, à partir de tout cela, ce qu'il fallait inclure et ce qu'il fallait laisser de côté pour produire un texte qui correspond le plus étroitement à ce que les érudits modernes considèrent comme le matériel original authentique du livre d'Hénoch ? Il fit exactement cela ; il assembla en quelques heures le genre de texte correspondant le plus étroitement à ce que les spécialistes, après des années de comparaison méticuleuse des textes, présentent comme le texte hypothétiquement essentiel d'Hénoch. Tournons-nous maintenant vers les textes d'Hénoch qu'ils ont utilisés pour leurs diligentes études comparatives, et voyons comment l'histoire d'Hénoch a émergé au fil des années. 

(À suivre.)